Jiun Sonja
tłumacznie: Czcigodny Kanzen
Tekst pochodzący z Jiun Sonja Hogoshu (Zebrane Nauki Dharmy
Jiun Sonja).
Wygłoszony przez Jiun Sonja w czasie udzielania Jukai 11 listopada 1761 roku w Bosataukai Dojo.
Wygłoszony przez Jiun Sonja w czasie udzielania Jukai 11 listopada 1761 roku w Bosataukai Dojo.
Wskazania są wskazaniami w naszym własnym umyśle. Są to
wskazania Natury Buddhy. Samadhi1) i Pradżnia2) są tym samym Samadhi i tą samą Pradżnią
w naszym umyśle. Zatem jest to Samadhi i Pradżnia Natury
Buddhy.
Tylko Buddha, Czczony Przez Świat osiągnął najwyższe
nieprześcignione oświecenie. Widząc, że Dharma wskazań jest
właściwa dla umysłów wszystkich odczuwających istot ukazał ją i
wyjaśnił. To jest Dharma wskazań, którą wam przekażę.
Urzeczywistnieniem tego pierwotnego Samadhi i Pradżni w umyśle
każdej istoty są sutry.
Jeżeli chodzi o zdolność istot, Dharma wskazań może być
określona jako wielka lub mała. Jeśli otrzymasz wskazania, ale
wciąż jesteś przywiązany do ciała i umysłu pięciu
skandh3), pragnąc uwolnić to
ciało i umysł, to wszystkie wskazania jakie otrzymasz staną się
wskazaniami Śrawaków.
Jeśli rozumiesz, że od początku zjawiska skhandy formy są jak
obłok na niebie a zjawiska umysłu są jak odbicie księżyca w
wodzie i zrozumiesz, że wszystkie istoty i ty sam, pierwotnie
jesteście tacy sami i nie można o was powiedzieć, że jesteście
jednym lub wieloma, i jeśli wzbudzisz w sobie Cztery Wielkie
Ślubowania4) aby otrzymać te
wskazania, wówczas wskazania, które otrzymasz, staną się
wskazaniami Bodhisattwy.
Jeśli otrzymasz wskazania, ale będziesz przywiązany do ciała i
umysłu, to same wskazania zanikną wraz ze zniszczeniem ciała i
umysłu.
Kiedy Wskazania Bodhisattwy są wolne od przywiązania do pięciu
skandh oraz otrzymuje się je z niepodzielnym i wielkim umysłem,
to wskazania te wpłyną do wielkiego oceanu przyszłej kalpy.
Buddha wyjaśnił pięć różnych natur – osobowości. Chociaż mówi
o pięciu osobowościach, są one jedną naturą Dharmy. Ale choć jest
to jedna natura Dharmy, nie szkodzi mówić o pięciu naturach. W
dzisiejszych czasach ludzie są przywiązani do światowej sławy i
zysku, chciwi i wypełnieni pięcioma pożądaniami5) niezdolni wzbudzić nawet przez chwilę
pragnienia osiągnięcia Prawdziwej Dharmy.
Ludzie są przywiązani ponad miarę przywiązania, chciwi poza granice chciwości. Co więcej powodują, iż w ich umysłach powstaje wszelkiego rodzaju światowa przebiegłość, cwana argumentacja, złudne pojęcia i inne negatywne stany umysłu. Ozdabiają oni swoje błędy i gromadzą złe czyny nie będąc świadomi, iż brakuje im wstydu.
Czasami mają okazję słyszeć Prawdziwą Dharmę i zetknąć się z
sutrami Buddhy, ale nie pojawia się w nich żadne zaufanie ani
wiara. Tego rodzaju ludzie sa nazywani „żyjącymi istotami nie
posiadającymi natury”. Można powiedzieć, że czasowo ich Natura
Buddhy zniknęła. W dzisiejszych czasach jest wielu takich ludzi.
Jeśli z jakiegoś powodu otrzymali Jukai równa się to nieistotnym
związkom karmicznym. W rzeczywistości taka osoba nie ma zdolności
do przyjęcia Wskazań Bodhisattwy.
Z kolei jest grupa istot, która postrzega nietrwałość
światowych pragnień i pojmuje okropność narodzin i śmierci.
Rozumiejąc potrzebę praktyki Wskazań, Samadhi i Pradżni z
oddaniem poszukują Dharmy spokoju Nirwany. Jeśli porównamy tych
ludzi z poprzednią grupą, istnieje pomiędzy nimi różnica taka jak
pomiędzy niebem i ziemią. Jednakże z powodu nie pojawienia się
wielkiego umysłu i braku urzeczywistnienia, iż pierwotnie są oni
nierozdzielni ze wszystkimi istotami, a tylko pragną częściowego
wyzwolenia dla siebie, również i oni nie są zdolni do przyjęcia
Wskazań Bodhisattwy.
To nazywa się nasieniem natury śrawaki.
Następnie, pośród tych ludzi, niektórzy o błyskotliwym umyśle,
nie czekają aż inni wyjaśnią Dharmę ale praktykują i osiągają
oświecenie, głęboko kontemplując karmiczne przyczyny narodzin i
śmierci. Ci ludzie są lepsi aniżeli poprzednia grupa, ale z
powodu braku prawdziwej Bodhicitty6) i przywiązania do swojego umysłu, im
również brakuje zdolności do przyjęcia Wskazań Bodhisattwy.
To nazywa się nasieniem natury pratjeka.
Następnie są ci, którzy widzą, iż ciało i umysł pięciu skandh
są jak obłok na niebie lub jak księżyc w wodzie, oraz że
wszystkie istoty i świat w dziesięciu kierunkach są niczym innym,
aniżeli manifestacją ich własnego umysłu. Powstaje w nich
nierozdzielny, nieuwarunkowany i współczujący umysł wobec innych
istot. Taka osoba, której czyny są poświęcone istotom w świecie
zjawisk – Dhamadatu i która ofiaruje swoje własne życie aby
szukać Najwyższej Drogi, jest tą, która posiada prawdziwą
zdolność otrzymania Wskazań Bodhisattwy.
Kontemplując w ten sposób, ze szczerym i oddanym sercem,
przyjmijcie tą Dharmę Wskazań.
1) Samadhi
— oznacza medytacyjne pochłonięcie. W tym kontekście jest to
pochłonięcie, w którym nie ma żadnej percepcji jaźni-ja.
2) Pradżnia
— mądrość powstająca z doświadczenia wglądu i
zrozumienia.
3) Pięć skandh
— skupisk lub składników, z połączenia których powstaje
osoba. Są to: 1) forma, 2) myśli, 3) uczucia,
4) wola, 5) świadomość.
4) Cztery Wielkie
Ślubowania — są to ślubowania Bodhisattwy:
- Ślubowanie wyzwolenia wszystkich istot bez wyjątku.
- Ślubowanie odcięcia wszystkich skalań, pomimo ich niezliczonej ilości.
- Ślubowanie urzeczywistnienia wszystkich nauk Dharmy, pomimo ich niezliczonej ilości.
- Ślubowanie urzeczywistnienia Drogi Buddhy, choć jest ona trudna do osiągnięcia.
5) Pięć pożądań
— sława [władza], bogactwo, seks, jedzenie, sen.
6) Bodhicitta
— jest aspiracją osiągnięcia oświecenia dla dobra innych.
Podstawą Bodhicitty jest miłująca dobroć i współczucie. Prawdziwa
Bodhicitta oznacza nie tyle pragnienie osiągnięcia oświecenia, ile
chęć ofiarowania go innym istotom, aby mogły szybko uwolnić się od
cierpienia samsary.
matta ne
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz