Boracay

Boracay to ulubiona wyspa Filipińczyków i wielu obcokrajowców. Uważana za jedno z najpiękniejszych miejsc w całej Azji leży 315 kilometrów od stolicy Filipin – Manili. Ta malutka wyspa (zaledwie 7km długości i 1 km szerokości) posiada doskonałą infrastrukturę turystyczną bardzo dobre warunki do plażowania (tutejsze plaże uważane są za jednej z najpiękniejszych na świecie), pływania, nurkowania, windsurfingu i uprawiania wielu innych sportów wodnych. Piękne plaże i laguny z lazurową wodą zachwycą każdego. 

Poza plażami, na Boracay znajdziemy przepiękne klify, jaskinie, groty. Widoki zapierają dech w piersi, każdy znajdzie to, co najbardziej w plażowaniu mu odpowiada. Wielkim atutem tutejszych plaż jest czystość piasku i wody. Woda jest zupełnie przeźroczysta, kryształowa, cały czas widać dno, a piasek w większości miejsc bialuteńki lub żółtawy.

Po jej zachodniej stronie mieści się słynna White Beach, która uzyskała tytuł najpiękniejszej plaży Azji w 2015 roku, na wschodniej stronie mamy plażę Bulabog, która z racji występujących tu wiatrów nadaje się idealnie do uprawiania wszystkich sportów wodnych, zaś na północy można wypocząć na pięknej i przede wszystkim mniej komercyjnej Puka Beach.

Boracay słynie z zachodów słońca podczas których w barach na plaży spotykają się turyści i miejscowi, wspólnie podziwiając piękne widoki. Wszystkiemu towarzyszy lokalna muzyka i owocowe koktajle. Po zachodzie słońca na plaży odbywa się tradycyjne barbecue.

Wyspę otacza przepiękna rafa koralowa, w której żyją liczne gatunki egzotycznych zwierząt morskich. Wśród turystów bardzo popularne są wycieczki łodzią ze szklanym dnem. Na Boracay nie ma lotniska, a najbliższe znajdują się w stolicy Filipin Manili oraz Kalibo. Na wyspę można dotrzeć jedynie łódką.

Whang-od Oggay

Whang-od Oggay urodzona 17 lutego 1917, znana również jako Maria Oggay, jest artystką tatuażu z wioski Buscalan w Tinglayan w Kalinga na Filipinach. Często opisywana jest jako „ostatnia” i najstarsza mambabatok (tradycyjna tatuatorka Kalinga) i należy do ludu Butbut z większej grupy etnicznej Kalinga. 

W wieku 11 lat zaczęła tatuować łowców głów i kobiety z plemienia Butbut. Wojownicy z plemienia Butbut tradycyjnie zdobywali tatuaże za czyny w walce. Po zakończeniu wojen plemiennych w regionie, Whang-od kontynuuje tradycyjne tatuowanie turystów odwiedzających Buscalan. 

W przeciwieństwie do większości Filipińczyków nie mówi po filipińsku ani po angielsku. Komunikuje się wyłącznie w języku kalinga, swoim ojczystym języku, oraz w języku ilocano, lingua franca północnego Luzonu. 

W kwietniu 2023 roku 106-letnia Whang-od pojawiła się na okładce numeru poświęconego urodzie Vogue Philippines, stając się najstarszą żyjącą osobą, która kiedykolwiek znalazła się na okładce Vogue. 

Krajowa Komisja ds. Kultury i Sztuki (NCCA) przyznała Whang-od prestiżową nagrodę Dangal ng Haraya w Tabuk, stolicy etnicznej prowincji Kalinga w Whang-od, w 2018 r. Była nominowana do nagrody National Living Treasures Award (Gawad Manlilikha ng Bayan) w 2017 r. Jej nominacja jest nadal rozpatrywana przez NCCA.

Whang-od zaczęła tatuować w wieku 15 lat, tradycyjnej sztuki, której nauczył ją jej ojciec, uważany za mistrza tatuażu w regionie. Tradycyjnie tylko mężczyźni ze szczególnymi tradycjami w tatuowaniu mogli uczyć się tej sztuki. Whang-od była wyjątkiem ze względu na jej talent i potencjał dostrzeżony przez ojca. W późniejszym życiu wybranymi uczniami Whang-od były wyłącznie kobiety, co po raz pierwszy w udokumentowanej historii Kalingi złamało tradycję dziedziczną. Pomimo złamania tradycji, jej społeczność zaakceptowała jej decyzję. Wykonywała batok , tradycyjne tatuowanie ręcznie, na męskich łowcach głów, którzy zdobywali tatuaże chroniąc wioski lub zabijając wrogów.  Tatuowała również kobiety z ludu Butbut w Buscalan, Kalinga, głównie w celach estetycznych. Jako tradycyjna tatuatorka Kalingi lub mambabatok , zajmowała się wróżeniem i śpiewaniem pieśni podczas robienia tatuaży. Każdy jej projekt zawiera symboliczne znaczenia charakterystyczne dla kultury mambabatok. Na przykład wojownik, który zabił wroga, otrzymywał tatuaż przedstawiający orła po powrocie z bitwy. 

Pierwszy tatuaż wykonano jej jako nastolatce, a wzory przedstawiały drabinę i pytona. Tatuaż z pytonem był szczególnie ważny w świętych historiach jej ludu. Zgodnie z ich rdzenną religią, tatuaż przedstawiający łuskę pytona został po raz pierwszy podarowany Lagkunawie, pięknej szlachciance z wioski Tinglayan (rodzinnej wioski Whang-od). Był to dar od boga-bohatera Banny, który zakochał się w śmiertelniku. Od tamtej pory tatuaż był przekazywany z pokolenia na pokolenie. Fatok to termin używany do tatuowania kobiet w celu pokazania piękna i bogactwa. Kiedy ramię kobiety jest tatuowane tak jak własne tatuaże Whang-od, rodzina kobiety jest zobowiązana zapłacić tatuatorowi prosię lub wiązkę zebranego ryżu (lokalnie nazywanego dalan). Z drugiej strony, fi-ing to termin używany w odniesieniu do tatuowania wojowników Butbut na ich piersiach i ramionach. Whang-od praktykował fi-ing, dopóki rząd nie zniechęcił ich do polowań na głowy. Fi-ing ostatni raz praktykowano w 1972 roku. 

Chociaż łowcy głów już nie istnieją, Whang-od nadal robi tatuaże turystom z Buscalan. Jednak nie śpiewa już pieśni podczas tatuowania turystów, ponieważ pieśni te służą jedynie upiększaniu kobiet z plemienia Kalinga i świętowaniu zwycięstwa mężczyzn z plemienia Kalinga w bitwie. Do jej znanych klientów należą Rhian Ramos, Drew Arellano, Liza Diño i Ice Seguerra. 

Jej wczesne prace tatuażowe nie przynosiły jej żadnych dochodów, ale ze względu na napływ turystów do jej miasta, w 2015 roku zarabiała co najmniej 5000 PHP dziennie za swoje tatuaże. Przyjmuje około dwudziestu do trzydziestu klientów dziennie. Obecnie, ze względu na podeszły wiek, wykonuje jedynie proste tatuaże. Jej uczennice, wszystkie kobiety, kontynuują tę tradycję dla niej i swoich podopiecznych. 

Używany przez nią tusz do tatuażu składa się z rodzimych materiałów, zwykle mieszanki węgla drzewnego i wody, którą wciera się w skórę za pomocą ciernia z drzewa calamansi lub pomelo. Ta starożytna technika batok ma tysiącletnią historię i jest stosunkowo bolesna w porównaniu do konwencjonalnych technik. Wykorzystuje wzory znalezione w naturze i podstawowe kształty geometryczne. Ma wiele charakterystycznych tatuaży, ale od 2017 roku jej charakterystyczny tatuaż składa się z trzech kropek, reprezentujących ją i jej dwóch uczniów, przedstawionych jako kontynuacja formy sztuki od starszego do następnego pokolenia. 

Oprócz tego, że jest artystką tatuażu, Whang-od jest szanowaną starszą wiejską i gra na flecie nosowym. Zajmuje się również pracami rolniczymi, takimi jak karmienie świń i kurczaków oraz uprawa ryżu.

Życie osobiste

Kiedy była bardzo młoda, Whang-od miała chłopaka o imieniu Ang-Batang, wojownika Butbut. Wykonała na Ang-Batangu batok po pierwszym zwycięstwie wojownika w bitwie. Wielu starszych sprzeciwiało się jej relacjom z Ang-Batangiem, uważając, że linia krwi mężczyzny nie była czysta. Ostatecznie zaaranżowano małżeństwo Ang-Batanga z najlepszym przyjacielem Whang-od, Hogkajonem. Ang-Batang zmarł w wyniku wypadku przy wyrębie, gdy Whang-od miała 25 lat. 

Grace Palicas, 

prawnuczka i starsza uczennica Whang-oda, robi tatuaż na twarzy i kontynuuje tradycję batok.

Później postanowiła nigdy nie wyjść za mąż i nie mieć dzieci, nie pozostawiając żadnych bezpośrednich potomków, którzy mogliby kontynuować jej dziedzictwo jako mambabatok , czyli tradycyjnej artystki tatuażu Kalinga. Miała związki z innymi wojownikami Kalinga, ale pozostała niezamężna ze względu na swoją przysięgę. Zgodnie z tradycją, jej umiejętności tatuowania mogą być odziedziczone tylko poprzez linię rodową. Whang-od wierzy, że jeśli ktoś spoza linii krwi zacznie tatuować, tatuaże zostaną zakażone. Wpływ nowoczesności sprawił, że młodzi ludzie z jej wioski przez dziesięciolecia nie byli już zainteresowani przyjmowaniem prac tatuatorskich swoich starszych, aż wzrost uznania dla rdzennych zwyczajów w XXI wieku utorował drogę do zachowania tej formy sztuki w Buscalan. Whang-od wyszkoliła Grace Palicas, swoją prawnuczkę, i Ilyanga Wigana, kolejnego spadkobiercę linii krwi, aby kontynuowali sztukę tatuażu jej ludu. Stopniowo kolejni następcy linii krwi zaczęli interesować się formami sztuki swojego ludu, w tym 12-letni chłopiec o imieniu Den Wigan. Jednakże ci następcy nie wykonywali innych prac mambabatok, a ich własne tatuaże nie są tak skomplikowane jak te Whang-od. Co więcej, według filipińskiej antropolog Analyn Salvador-Amores, inne tradycje batok, które obejmują śpiewy i wróżenie oraz ujawnianie symbolicznych znaczeń tatuaży, mogą zaniknąć wraz z Whang-od, ponieważ nie są przekazywane jej następcom. Śpiewanie i wróżenie są wykonywane tylko dla ludu Kalinga, nigdy dla osób spoza sfery etnicznej. W związku z tym Whang-od może być ostatnią mambabatok ze swojej wioski, chyba że rdzenny lud Kalinga formalnie zdecyduje się na wykonanie tradycyjnych tatuaży jako części swojej współczesnej kultury, a jej uczniowie opanują skomplikowaną i niezwykle trudną sztukę śpiewania tatuaży przed jej śmiercią. 

Dziedzictwo i wpływ kulturowy

Senator Nancy Binay stwierdziła, że ​​wpływ Whang-od na filipińską kulturę pomógł podnieść świadomość i utrzymać wiedzę, tradycję i kulturę tatuaży Kalinga przy życiu i znaną młodszym pokoleniom i osobom spoza filipińskiej kultury. Praktyka tatuaży Kalinga była prawie wymarła, a sama idea była niejasna: „Tradycja Batok zmieniła się wraz z czasami współczesnymi w ciągu ostatnich tysiącleci”. Tytuł Whang-od jako „Ostatniej Artystki Tatuażu Kalinga” wkrótce stanie się nieprawdziwy. Mówi się, że Whang-od uczy obecnie 20 młodych dziewcząt i swoje wnuczki sztuki mambabatok , aby tradycja i wiedza nie umarły wraz z nią i aby jej dziedzictwo było przekazywane przez jej uczennice i wnuczki. Spośród dwudziestu młodych uczennic, które uczy, tylko Grace Palicas i Ilyang Wigan są uważane za jej jedyne prawdziwe uczennice; Ze względu na tradycję, nauka batoka może być przekazywana i nauczana wyłącznie krewnych. Charakterystyczny tatuaż Whang-od składa się z trzech kropek, które reprezentują ją samą i jej krewnych uczniów, a także kolejne pokolenie w jej sztuce. Mimo że te tatuaże Kalinga składają się z symboli występujących w naturze i przedstawiają proste wzory geometryczne, nie niosą ze sobą tego samego znaczenia, jakie miały, gdy zdobywano je poprzez kulturę wojenną.

Kontrowersje wokół daty urodzenia

Według różnych źródeł Whang-od urodziła się 17 lutego 1917 roku, a w 2017 roku skończyła 100 lat. [Jednak rząd i niektóre grupy wątpiły w jej twierdzenie, ponieważ nie przedstawiła żadnych ważnych dokumentów potwierdzających datę urodzenia. W wielu obszarach głębinowych na Filipinach, takich jak Buscalan, nie było żadnych zapisów dat urodzenia w czasie, gdy rzekomo urodziła się Whang-od, zapisy dat urodzenia na papierze nie były częścią kultury społeczności w tamtym czasie, a przeszłe napięcia etniczne podsycały wojny plemienne. W czerwcu 2017 roku otrzymała filipiński identyfikator pocztowy, który formalnie uznał jej datę urodzenia jako 17 lutego 1917 roku, co uprawniało ją do świadczeń na mocy ustawy o stulatkach. 

Uznanie

Ze względu na status Whang-od jako ostatniej mambabatok swojego pokolenia, jej rolę w zwiększaniu świadomości na temat tradycyjnej formy tatuażu i szkoleniu wielu praktyków, wielu internautów lobbowało za tym, aby została jedną z Narodowych Artystek Filipin. Kampania hashtagowa (#WangOdNationalArtist) rozpoczęła się we wrześniu 2015 r., a hashtag został udostępniony w mediach społecznościowych około 11 tysięcy razy po prawie miesiącu. Niektórzy internauci prowadzili kampanię na rzecz przyznania jej zamiast tego Nagrody Narodowego Żywego Skarbu. 

W 2015 roku ówczesna senator Miriam Defensor Santiago zaapelowała do swoich kolegów z filipińskiego Senatu, aby w rezolucji zgłosili Whang-od jako jeden z Narodowych Żywych Skarbów (GAMABA lub Gawad Manlilikha ng Bayan w języku tagalskim), którzy mają rangę równą Narodowym Artystom. Senator Nancy Binay w rezolucji senackiej z czerwca 2016 roku nakazała filipińskiemu Senatowi nominowanie Whang-od jako Narodowego Żywego Skarbu. Podobnie jej nominacja na Narodowego Artystę lub Narodowego Żywego Skarbu została poparta przez senatora i ambasadora ONZ Lorena Legardę w odrębnej rezolucji Senatu.

Były przewodniczący Narodowej Komisji Kultury i Sztuki Filipin (NCCA) Felipe de Leon Jr. również wyraził swoje poparcie dla nominacji Whang-od i argumentował, że rolą mambabatok jest stanie się symbolem jedności i wsparcia społeczności. Dodał również, że pomaga ona swojej społeczności poprzez tatuowanie turystów i że praktykuje tradycyjną formę sztuki Kalinga jako sposób na życie, dlatego powinna kwalifikować się zarówno do nagrody National Living Treasure Award, jak i National Artists Award. Filipińska antropolog i profesor Uniwersytetu Filipin w Baguio Analyn Salvado-Amores powiedziała, że ​​chociaż nie ma zastrzeżeń co do nominacji Whang-od do GAMABA, Whang-od może nie otrzymać nagrody, ponieważ zarabia na tatuowaniu, a jednym z wymogów nagrody GAMABA jest wykonywanie rzemiosła bez czerpania z tego żadnych zysków. Jeśli jednak podniesiona kwestia utrudni jej ogłoszenie Narodowym Skarbem Życia, wówczas nadal może zostać nominowana do Narodowej Nagrody Artystycznej, która ma taką samą rangę jak Nagroda Narodowego Skarbu Życia. 

Whang-od został oficjalnie nominowany do nagrody National Living Treasures Award podczas 66. wydarzenia Manila Fame 21 października 2017 r. Nominację przyjęła NCCA podczas ceremonii w ramach wydarzenia. NCCA finalizuje dokumenty dotyczące nadania nagrody Whang-od i uzyskania podpisu prezydenta Filipin. Po nałożeniu nagrody Whang-od otrzyma złoty medalion, miesięczne świadczenie w wysokości 14 000 PHP i stypendium początkowe w wysokości 100 000 PHP. 28 lutego 2018 r. Senat Filipin jednogłośnie przyjął rezolucję popierającą i nominującą Whang-od do GAMABA. 

12 czerwca 2018 r. Narodowa Komisja Kultury i Sztuki ogłosiła, że ​​prestiżowa nagroda Dangal ng Haraya zostanie wręczona Whang-od 25 czerwca w Tabuk w Kalinga, stolicy rodzinnej prowincji Whang-od. Finałowy etap prac Komitetu GAMABA (Narodowej Nagrody Żywych Skarbów) wciąż trwa.

14 lutego 2024 roku Whang-od otrzymał od prezydenta Bongbonga Marcosa Prezydencki Medal Zasługi. 

1 maja 2024 roku Michelle Dee dała sobie wytatuować na ramieniu swój podpis w postaci trzech kropek, wykonany przez Whang-oda. Następnie żartobliwie „ukoronowała” Whang-od na „królową piękności”, a ta ostatnia podpisała szkic długiej, czarnej sukni Dee, inspirowany tatuażem, autorstwa Whang-oda. Dee podarowała jej również koszulkę z napisem „Filipinas 2023” z przodu i napisem „MMD” z tyłu. 

Wydarzenia

Whang-od była obecna na Dutdutan Tattoo Expo 2012 na Filipinach, gdzie miała własne stoisko. Zdjęcie Whang-od znajduje się na wystawie w Royal Ontario Museum w Kanadzie. Wystawa nosi tytuł „Tatuaże: Rytuał. Tożsamość. Obsesja. Sztuka” i została po raz pierwszy zaprezentowana 2 kwietnia 2016 roku. Wystawcy wybrali zdjęcie spośród kilku innych zdjęć z innej wystawy w Musee Du Quai Branly w Paryżu. Nie wiedzieli o Whang-od, dopóki nie powiedział im o tym zwiedzający. 

W październiku 2017 roku Whang-od wraz z Palicas i Wigan, swoimi uczennicami i wnuczkami, udała się do Metro Manila, aby zaprezentować swoje rzemiosło na 66. targach Manila Fame. Organizatorzy targów Manila Fame spotkali się z krytyką po tym, jak w mediach społecznościowych pojawiło się ich zdjęcie. 

Media

Amerykański antropolog Lars Krutak odwiedził Kalingę w 2007 roku i udokumentował prace tatuażowe Whang-od. Odcinek 10-częściowego serialu Krutaka Tattoo Hunter, emitowany na Discovery Channel, stał się początkiem prezentowania kultury Kalingów i Whang-od światowej publiczności. W 2010 roku wystąpiła również w i-Witness, programie dokumentalnym telewizji GMA Network, który dokumentowała Kara David. 

W 2017 roku Whang-od wystąpiła w serialu Dayaw kanału informacyjnego NCCA i ABS-CBN, gdzie jej wkład w tożsamość narodową i dziedzictwo kraju przedstawili były przewodniczący NCCA Felipe De Leon Jr. i senator Loren Legarda. Historia jej życia została przedstawiona w serialu dramatycznym Wagas kanału GMA News TV z 2017 roku, w którym Janine Gutierrez wcieliła się w postać Whang-od. 

Nawet program Galileo odwiedził artystkę.

Królestwo Dapitan (? - 1595)

Królestwo Dapitan (zwane także Królestwem Bool) to termin używany przez lokalnych historyków z Bohol na Filipinach w odniesieniu do państwa Dauis – Mansasa we współczesnym mieście Tagbilaran i sąsiedniej wyspie Panglao. Ilość artefaktów odkopanych w miejscach Dauis i Mansasa mogła zainspirować do stworzenia legendy o „Królestwie Dapitan” poprzez połączenie ustnych legend ludu Eskaya i wydarzeń historycznych, takich jak najazd Ternatean na Bohol i migracja Boholanos pod rządami Datu Pagbuaya do Dapitan.

Historia

Wczesna historia

Na początku XVII wieku ojciec Ignacio Alcina odnotował, że pewien Datung Sumanga z Leyte zabiegał o względy księżniczki Bugbung Humasanum z Bohol i poślubił ją po najeździe na cesarskie Chiny, a potem byli prekursorami tamtejszego ludu. W 1667 roku ojciec Francisco Combes w swojej Historii de Mindanao wspomniał, że ludność wyspy Panglao najechała kiedyś kontynentalną część Bohol, narzucając następnie swoją dominację gospodarczą i polityczną na tym obszarze. Z powodu wojny uważali poprzednich mieszkańców wysp za swoich niewolników, o czym świadczy na przykład fakt, że Datu Pagbuaya, jeden z władców Panglao, uważał Datu Sikatuna za swego wasala i krewnego. Inwazja ludności Panglao na kontynentalną część Bohol zapoczątkowała narodziny tak zwanego „królestwa” Bohol, znanego również jako „Królestwo Dapitan na Bohol”. Królestwo Bohol prosperowało pod rządami dwóch braci władców Panglao, Datu Dailisana i Datu Pagbuaya, dzięki nawiązaniu kontaktów handlowych z sąsiadującymi krajami Azji Południowo-Wschodniej, szczególnie z Sułtanatem Ternate. Alcina nazywał je „Wenecją Visayas”, ponieważ było to skupione na morzu Kedatuan z kwitnącymi kanałami i składało się z 10 000 budynków na palach na wodzie. Kwitnący handel w „królestwie” Bohol zawdzięcza się jego strategicznemu położeniu wzdłuż ruchliwych kanałów handlowych Cebu i Butuan. Aby inne kraje, takie jak Ternate, mogły uzyskać dostęp do ruchliwych portów handlowych Visayas, muszą najpierw nawiązać stosunki dyplomatyczne z „królestwem” Bohol.

Relacje między sułtanatem Ternate na Molukach i Bohol pogorszyły się, gdy sułtan Ternatan dowiedział się o smutnym losie swojego wysłannika i jego ludzi, którzy zostali straceni przez dwóch rządzących wodzów Bohol jako kara za znęcanie się nad jedną z konkubin. W ramach zemsty Ternate wysłało dwudziestu joangów przebranych za przyjaznych kupców z pomocą portugalskiej artylerii i kilkoma ludźmi, aby zaatakowali Bohol. Zaskoczeni mieszkańcy Bohol nie mogli się obronić przed najeźdźcami z Ternatan, którzy byli również wyposażeni w zaawansowaną broń palną, taką jak muszkiety i arkebuzy, które Boholanos zobaczyli po raz pierwszy. Wielu Boholanos straciło życie w tym konflikcie, w tym Dailisan. Po najeździe Pagbuaya, który pozostał jedynym panującym wodzem wyspy, postanowił opuścić Bohol wraz z resztą wolnych ludzi, ponieważ uważali wyspę Bohol za nieszczęśliwą i przeklętą. Osiedlili się na północnym wybrzeżu wyspy Mindanao, gdzie założyli osadę Dapitan. 

Okres kolonialny Hiszpanii

Królestwo Dapitan odegrało kluczową rolę w rozprzestrzenianiu się hiszpańskich podbojów i kontroli nad Filipinami. Podbój Filipin byłby niemożliwy bez wierności i pomocy kilkuset wojowników Bisaya, w tym Boholanos, którzy podzielają z Hiszpanami nienawiść do muzułmanów; Bohol zostało kiedyś zniszczone przez sułtanat Ternate, a Hiszpania została najechana przez kalifat Umajjadów.

Don Pedro Manuel Manooc, znany ze swoich umiejętności wojskowych i nawigacyjnych, pomógł Hiszpanom w ich inwazji na Manilę 24 maja 1570 r., a Bicol (wyruszając z Camarines) w lipcu 1573 r. W 1667 r. kronikarz o. Francisco Combés SJ opisał Manooca w języku hiszpańskim jako „Fiero, hombre que facilmente se embravece”, co oznacza „ten, który łatwo się nagrzewa jak żelazo”.

Przez pewien czas, podczas podboju Bicol, Manooc wraz ze swoimi krewnymi zakładał i osiedlał się we wsiach Bacon, Bulusan, Gubat i Magallanes, chroniąc te nadmorskie osady przed barbarzyńskimi piratami Moro i torując drogę ewangelicznym misjom franciszkanów. Prawie dwieście lat później, 13 czerwca 1764 roku, prawnuk Manooca, Don Pedro Manook, został pierwszym gobernadorcillo Gubat, gdy stało się ono niezależnym miastem.

Manooc wspierał także kampanie hiszpańskie w Cebu, Mindanao, Caraga i Jolo. Podczas jednego z odnotowanych wydarzeń Manooc pokonał sułtana Jolo, uciekając jako zbieg, który miał flotę złożoną z 12 joang i ostatecznie zdobył okręt flagowy. W 1595 roku Manooc dotarł do Lanao, pokonując Maranaos, którzy byli wówczas pod ochroną sułtanatu Maguindanao, ostatecznie zdobywając osadę na wyspie Bayug, miejsce na terenie dzisiejszego barangaju Hinaplanon, i zakładając Iligan jako jedną z najwcześniejszych osad chrześcijańskich w kraju.

Kapitan Laria, kuzyn Manooca, służył Hiszpanii podczas podboju Moluków w 1606 roku. 

Siostra Manooca, Doña Madalena Baluyot (lub Bacuya), znana była jako mediatorka i pacyfistka różnych frakcji plemienia Subanon, co zyskało szacunek jego wodzów. W 1596 roku Doña Baluyot pośredniczyła w kontaktach między miejscowymi a misjonarzami, wspierając misje jezuickie we wschodnim Mindanao i ostatecznie nawracając Datu Silongana (ochrzczonego Felipe Silongana), władcę Butuanu, co doprowadziło do dalszej ewangelizacji Caragi i Davao Oriental.

Córka Manooca, Doña Maria Uray, później poślubiła wojownika Gonzalo Maglintiego. Manooc zmarł, a jego szczątki pochowano przed głównym ołtarzem Katedry Metropolitalnej w Cebu, co było zaszczytem nadawanym za wspieranie imperium hiszpańskiego. Po jego śmierci zięć Maglinti i wnuk Pedro Cabili ( lub Cabilin ) ​​nadal bronili osad chrześcijańskich przed flotami Maranao i Maguindanao z Sirawai, Zamboanga, w kierunku krańców Iligan i Zatoki Panguil. Maglinti był również znany z czuwania nad wyspami i wysyłania informacji do ustalonych osad w Cebu i Iloilo w obliczu zagrożeń ze strony piratów Moro. 

Pedro Cabili miał zaledwie 7 lat, gdy dołączył do swojego ojca Maglintiego w podboju i był również znany jako zaciekły wojownik doskonale wyszkolony w walce wręcz. W XVIII i XIX wieku rodzina dominowała w polityce w Dapitan i Iligan. W tym czasie Hiszpanie używali Dapitan jako placówki wojskowej do operacji przeciwko Moros. Hiszpania zbudowała szereg fortów wzdłuż północno-zachodniego wybrzeża, w Dapitan, Iligan i Ozamis, wspieranych przez rodzinę Cabili. Ostatecznie Cabili stał się przodkiem przyszłego członka zgromadzenia, senatora i sekretarza obrony Tomasa Cabili , gubernatora Iligan Remigio Cabili oraz burmistrzów Broda i Camilo Cabili. Camilo Cabili został również kongresmenem Iligan od 1984 do 1986 roku podczas Regular Batasang Pambansa.

W 1622 roku Datu Salangsang, wnuk Baluyota i władca dzisiejszego Cagayan de Oro i Misamis Oriental, dzięki swojej interwencji zezwolił na misje augustianów Recollect w tej prowincji. Siedziba rządu Salangsanga znajdowała się w Huluga, na obecnym sitio Taguanao w południowym barangaju w Indahag, ale później przeniósł się on do dzisiejszego Cagayan de Oro i założył go na polecenie ks. Agustin de San Pedro (znany również jako El Padre Capitan) w 1627 roku, zabezpieczając osadę wśród zagrożeń ze strony Maranaos i sułtana Kudarata

Datu rdzennych ludów

Datu to tytuł oznaczający władców (w różnych źródłach historycznych określanych jako wodzowie, suwerenni książęta i monarchowie) licznych ludów tubylczych na terenie archipelagu filipińskiego. Tytuł ten jest nadal używany, choć nie tak często jak we wczesnej historii Filipin. Jest on spokrewniony ze słowami datuk, dato i ratu w kilku innych językach austronezyjskich.

Na początku historii Filipin datu i mała grupa ich bliskich krewnych tworzyli „szczytową warstwę” tradycyjnej trzypoziomowej hierarchii społecznej nizinnych społeczeństw Filipin. Tylko członek tej arystokracji z urodzenia (zwanej przez różnych wczesnych kronikarzy maginoo, szlachtą, maharlika lub timagua) mógł zostać datu; członkowie tej elity mogli mieć nadzieję na zostanie datu, wykazując się walecznością lub wyjątkowym przywództwem. 

W dużych politykach przybrzeżnych, takich jak te w Maynila, Tondo, Pangasinan, Cebu, Panay, Bohol, Butuan, Cotabato, Lanao i Sulu, kilku datus sprowadziło swoje grupy lojalnościowe, zwane barangays lub dulohan, do zwartych osad, które pozwalały na większy stopień współpracy i specjalizacji gospodarczej. W takich przypadkach datus tych barangays wybierali najstarszego lub najbardziej szanowanego spośród siebie, aby służył jako to, co uczeni nazywali najważniejszym przywódcą lub najważniejszym datu. Tytuły używane przez takich najważniejszych datu były różne, ale niektóre z najbardziej znanych przykładów to: sułtan w najbardziej zislamizowanych obszarach Mindanao; lakan wśród ludu Tagalog; Thimuay wśród ludu Subanen; radża w politykach, które prowadziły intensywny handel z Indonezją i Malezją; lub po prostu datu w niektórych rejonach Mindanao i Visayas. 

Dowodem filipińskiej rodziny królewskiej i szlacheckiej (dugong bugháw) może być jedynie wyraźne pochodzenie od starożytnej rodzimej rodziny królewskiej, a w niektórych przypadkach adopcja do rodziny królewskiej. 

Terminologia

Datu to tytuł wodzów, suwerennych książąt i monarchów w całym archipelagu filipińskim. Tytuł ten jest nadal używany, szczególnie na Mindanao, Sulu i Palawan, ale był używany szerzej we wczesnej historii Filipin, szczególnie w centralnym i południowym Luzonie, Visayas i Mindanao. Inne tytuły nadal używane to lakan na Luzonie, apo na centralnym i północnym Luzonie, oraz sultan i radża, szczególnie na Mindanao, Sulu i Palawan. W zależności od prestiżu suwerennej rodziny królewskiej, tytuł datu mógł być utożsamiany z królewskimi książętami, europejskimi książętami, markizami i hrabiami. W dużych starożytnych barangayach, które utrzymywały kontakty z innymi kulturami Azji Południowo-Wschodniej poprzez handel, niektórzy datu przyjmowali tytuł radży lub sułtan.

 

Najstarsze historyczne zapisy wspominające o datusach to inskrypcje Srivijayan z VII wieku, takie jak Telaga Batu, opisujące pomniejszych królów lub królów z wasalem. Słowo datu jest pokrewne malajskim terminom dato lub datuk oraz fidżyjskiemu tytułowi ratu. 

Historia

W czasach przedislamskich urząd przywódcy politycznego spoczywał na radży w Manili i na dacie w innych częściach Filipin. 

- Datu w społeczeństwach Moro i Lumad na Mindanao

Pod koniec XVI wieku Hiszpanie opanowali większość Luzonu i Visayas, nawracając ludność nizinną na chrześcijaństwo z ich lokalnej, rdzennej religii. Chociaż Hiszpania ostatecznie zdobyła przyczółki w północnym i wschodnim Mindanao oraz na Półwyspie Zamboanga, jej armiom nie udało się skolonizować reszty Mindanao. Obszar ten zamieszkiwały ludy zislamizowane ( Hiszpanie nazywali je Moro) oraz niemuzułmańskie grupy tubylcze, znane obecnie jako ludy Lumadów. 

- Społeczeństwa Moro z Mindanao i Sulu

W tradycyjnej strukturze społeczeństw Moro, najwyższą władzą byli sułtani, a następnie datu, czyli radża . Ich rządy były sankcjonowane przez Koran, choć oba tytuły istniały jeszcze przed nadejściem islamu. Tytuły te zostały wchłonięte przez nową strukturę w islamie. Datu byli wspierani przez swoje plemiona, a w zamian za daninę i pracę, datu udzielali pomocy w sytuacjach kryzysowych i orędowali w sporach z innymi społecznościami oraz w działaniach wojennych, korzystając z praw Agama i Maratabat .

- Społeczeństwa Lumad na Mindanao

Na początku XX wieku Lumadowie kontrolowali obszar, który obecnie obejmuje 17 z 24 prowincji Mindanao – ale według spisu z 1980 roku stanowili mniej niż 6% populacji Mindanao i Sulu. Masowa migracja na Mindanao Visayanów, którzy osiedlili się na wyspie od wieków, napędzana przez sponsorowane przez rząd programy przesiedleńcze, sprawiła, że ​​Lumadowie stali się mniejszością. Populacja prowincji Bukidnon wzrosła z 63 470 w 1948 roku do 194 368 w 1960 roku i 414 762 w 1970 roku, przy czym odsetek rdzennych Bukidnonów spadł z 64% do 33%, a następnie do 14%. 

Istnieje 18 grup etnolingwistycznych Lumad: Ata, Bagobo, Banwaon, B'laan, Bukidnon, Dibabawon, Higaonon, Mamanwa, Mandaya, Manguwangan, Manobo, Mansaka, Subanon, Tagakaolo, Tasaday, Tboli, Teduray i Ubo. 

W poprzednich dekadach datusowie z plemienia Lumad chronili lasy swojej ojczyzny przed nielegalnymi drwalami;  niektórzy z nich dołączyli do Nowej Armii Ludowej.

Datu nadal pełnią funkcję przywódców społeczności w swoich plemionach, wśród różnorodnych ludów tubylczych na Mindanao. Morowie, Lumadzi i Visayanie dzielą teraz z nowymi osadnikami ojczyznę na Mindanao. 

- Datu w księstwach przedkolonialnych na Visayas

W zamożniejszych i potężniejszych jurysdykcjach terytorialnych i księstwach na Visayas, takich jak Panay, Cebu i Leyte (które nigdy nie zostały podbite przez Hiszpanię, lecz osiągnęły status wasali za pomocą paktów, traktatów pokojowych i wzajemnych sojuszy), klasa datu znajdowała się na szczycie bosko sankcjonowanego i stabilnego porządku społecznego w sakop lub kinadatuan (kadatuan w starożytnym języku malajskim; kedaton w języku jawajskim; i kedatuan w wielu częściach współczesnej Azji Południowo-Wschodniej), który gdzie indziej jest powszechnie nazywany również barangay. Ten porządek społeczny był podzielony na trzy klasy. Kadatuan (członkowie klasy datu z Visayan) zostali porównani przez Kodeks Boksera do tytułowanych lordów (panów tytułu) w Hiszpanii. Jako agalon lub amo (panowie), datu cieszyli się przypisywanym prawem do szacunku, posłuszeństwa i wsparcia ze strony swoich oripun (plebs) lub zwolenników należących do trzeciego rzędu. Ci datu nabyli prawa do tych samych korzyści od swoich prawnych Timawa lub wasali (drugiego rzędu), którzy związali się z datu jako ich żeglarze. Timawa nie płacili daniny ani nie wykonywali pracy rolnej. Kodeks Boksera nazywa ich rycerzami i hidalgos. Hiszpański konkwistador, Miguel de Loarca, opisał ich jako „ludzi wolnych, ani wodzów, ani niewolników” . Pod koniec XVII wieku hiszpański ksiądz jezuita Francisco Ignatio Alcina zaliczył ich do trzeciego stopnia szlachty. 

Aby zachować czystość krwi, datu żenią się tylko wśród swojego rodzaju, często szukając wysoko postawionych panien młodych w innych Barangayach, porywając je lub ustalając ceny za pannę młodą w złocie, niewolnikach i biżuterii. W międzyczasie datu trzymali swoje córki w odosobnieniu dla ochrony i prestiżu. Te dobrze strzeżone i chronione kobiety wysokiego rodu nazywano binokot,  datus czystego pochodzenia (cztery pokolenia) nazywano „potli nga datu” lub „lubus nga datu”, natomiast kobiety szlachetnego rodu (zwłaszcza starsze) były zwracane przez mieszkańców Panay jako uray (co oznacza: czyste jak złoto). 

- Datu w księstwach przedkolonialnych w regionie Tagalskim

Inny typ kultury dominujący na Luzonie nadał przedkolonialnym tagalskim barangayom w Manili, Pampandze i Lagunie mniej stabilną i bardziej złożoną strukturę społeczną. Tagalczycy cieszyli się bardziej rozwiniętym handlem niż mieszkańcy Visayas, korzystając z wpływów politycznych Borneo i zajmując się uprawą mokrego ryżu. Hiszpański augustiański mnich Martin de Rada opisał ich raczej jako handlarzy niż wojowników. 

Bardziej złożona struktura społeczna Tagalogów była mniej stabilna w okresie przybycia Hiszpanów, ponieważ wciąż ulegała różnicowaniu. W tym społeczeństwie terminy „datu”, „lakan” lub „apo” odnoszą się do wodza, ale klasa szlachecka (do której należeli lub z której mogli pochodzić datu ) to klasa maginoo. Można było się urodzić w maginoo, ale można było również stać się datu dzięki osobistym osiągnięciom. 

- Datu w okresie hiszpańskim

Klasa datu (pierwszy stan) czterech szczebli filipińskiego społeczeństwa w czasie kontaktu z Europejczykami (opisana przez Juana de Plasencia) była nazywana przez Hiszpanów principalía. Loarca, i kanonista Antonio de Morga, który podzielił społeczeństwo na trzy stany (władca, rządzony, niewolnik), również potwierdzili używanie tego terminu i mówili o pierwszeństwie przełożonych. Wszyscy członkowie klasy datu byli przełożonymi, niezależnie od tego, czy rządzili, czy nie. Słownik języka tagalskiego San Buenaventury z 1613 roku definiuje trzy terminy, które wyjaśniają pojęcie principalía: 

• Poón lub punò (wódz, przywódca) – szef lub głowa rodu.
• Ginoó – szlachcic z pochodzenia, rodziny i pochodzenia.
• Maginoo – główny przedstawiciel linii rodowej lub rodzicielstwa.

Hiszpańskie określenie seňor (pan) jest utożsamiane ze wszystkimi tymi określeniami, które odróżniają je od naśladowców nowobogackich, pogardliwie nazywanych maygintao (mężczyzna ze złotem lub hidalgo ze złota, a nie z pochodzenia). 

Po chrystianizacji większości części archipelagu filipińskiego datu zachowali prawo do rządzenia swoim terytorium w ramach Imperium Hiszpańskiego. Król Hiszpanii Filip II podpisał 11 czerwca 1594 r. ustawę nakazującą hiszpańskim urzędnikom kolonialnym na archipelagu, aby rodzime rodziny królewskie i szlacheckie cieszyły się takim samym szacunkiem i przywilejami, jakimi cieszyły się przed nawróceniem. Ich domeny stały się samorządnymi barangayami zależnymi od Imperium Hiszpańskiego.

Filipińska rodzina królewska i szlachta stanowili część principalía ( klasy szlacheckiej) Filipin. Była to klasa, która stanowiła arystokrację z urodzenia, roszczącą sobie prawo do szacunku, posłuszeństwa i wsparcia ze strony osób o niższym statusie. 

Wraz z uznaniem hiszpańskich monarchów pojawił się przywilej bycia nazywanym Don lub Doña. – oznaka szacunku i wyróżnienia w Europie zarezerwowana dla osoby o szlacheckim lub królewskim statusie w okresie kolonialnym. Imperium Hiszpańskie przyznawało również inne honory i wysokie poważanie schrystianizowanym datu. Na przykład Gobernadorcillos (wybierany przywódca głów barangay lub schrystianizowanych datu) i filipińscy urzędnicy sprawiedliwości cieszyli się największym szacunkiem ze strony urzędników Korony hiszpańskiej. Urzędnicy kolonialni byli zobowiązani do okazywania im szacunku odpowiadającego ich obowiązkom. Mogli zasiadać w domach hiszpańskich gubernatorów prowincji i w innych miejscach. Nie wolno im było stać. Hiszpańskim księżom parafialnym zakazano traktowania filipińskich szlachciców z mniejszym szacunkiem. 

Gobernadorcillos sprawowali dowództwo nad miastami i byli kapitanami portów w miastach nadmorskich. Ich urząd odpowiadał urzędowi burmistrzów i sędziów miejskich Półwyspu Iberyjskiego i wykonywali obowiązki zarówno sędziów, jak i notariuszy, mając określone uprawnienia. Mieli również prawo i władzę wyboru asystentów oraz kilku poruczników i szeryfów, proporcjonalnie do liczby mieszkańców miasta. 

Pod koniec XVI wieku wszelkie roszczenia do filipińskiej rodziny królewskiej, szlachty lub hidalguía zniknęły w zhomogenizowanej, zhispanizowanej i schrystianizowanej szlachcie za pośrednictwem principalía. Ta pozostałość po przedkolonialnych rodzinach królewskich i szlacheckich nadal rządziła swoją tradycyjną domeną aż do końca hiszpańskiego reżimu. Jednakże zdarzały się przypadki, gdy sukcesja w przywództwie odbywała się również poprzez wybór nowych przywódców (tj. szefów barangay ), szczególnie w prowincjach blisko centralnego rządu kolonialnego w Manili, gdzie dawne rodziny rządzące traciły swój prestiż i rolę. Być może bliskość władzy centralnej zmniejszyła ich znaczenie. Jednak na odległych terytoriach, gdzie władza centralna miała mniejszą kontrolę i gdzie porządek można było utrzymać bez stosowania środków przymusu, dziedziczna sukcesja była nadal egzekwowana, dopóki Hiszpania nie utraciła archipelagu na rzecz Amerykanów. Te odległe terytoria pozostały społeczeństwami patriarchalnymi, gdzie ludzie zachowali wielki szacunek dla księstwa. 

Księstwo było większe i bardziej wpływowe niż rdzenna szlachta sprzed podboju . Pomogło stworzyć i utrwalić system oligarchiczny w hiszpańskiej kolonii przez ponad trzysta lat. Zakaz posiadania ziemi na Filipinach przez cudzoziemców wprowadzony przez hiszpański rząd kolonialny przyczynił się do rozwoju tej formy oligarchii. W niektórych filipińskich prowincjach wielu Hiszpanów i zagranicznych kupców poślubiało bogatych i otrzymywało austronezyjską lokalną szlachtę. Z tych związków uformowała się nowa grupa kulturowa: klasa Metysów. Ich potomkowie później stali się wpływową częścią rządu i księstwa. 

Funkcje polityczne

Porównawcza analiza historycznych relacji kultur z całego archipelagu przeprowadzona przez antropolog Laurę Lee Junker przedstawia dane funkcjonujące jako główne autorytety polityczne, przywódcy wojenni, arbitrzy prawni, faktyczni właściciele produktów rolnych i zasobów morskich w obrębie dystryktu, główni sponsorzy powiązanych specjalistów rzemieślniczych, nadzorcy handlu wewnątrz dystryktu i handlu zagranicznego oraz kluczowe centra regionalnych systemów mobilizacji zasobów. 

Antropolodzy tacy jak F. Landa Jocano i Junker, historycy i historiografowie tacy jak William Henry Scott rozróżniają między szlachecką i arystokratyczną naturą datusów a wykonywaniem suwerennej władzy politycznej. Chociaż datu i nadrzędni datusowie wczesnych filipińskich polityk byli „arystokracją z urodzenia” i byli powszechnie uznawani za „arystokratycznych” lub „szlachetnych”, co było porównywalne do szlachty i rodziny królewskiej hiszpańskich kolonizatorów, charakter ich relacji z członkami ich barangay był mniej asymetryczny niż monarchiczne systemy polityczne w innych częściach świata. Ich kontrola nad terytorium była funkcją ich przywództwa nad barangayami, a w niektórych lokalnych społeczeństwach przedkolonialnych (głównie na Luzonie) koncepcja rządzenia nie była „boskim prawem”. Co więcej, ich pozycja zależała od powszechnej zgody członków arystokratycznej klasy Maginoo barangay. Chociaż pozycja datu mogła być dziedziczna, maginoo mogli wybrać kogoś innego do naśladowania ze swojej klasy, jeśli dana osoba okazała się bardziej zdolnym dowódcą wojennym lub administratorem politycznym. Nawet najwyżsi datu, tacy jak lakans lub radżahs, wywierali tylko ograniczony stopień wpływu na mniej starszych datu, którym przewodzili, co nie obejmowało roszczeń do barangayów i terytoriów. Antonio de Morga w swojej pracy Sucesos de las Islas Filipinas wyjaśnia, w jakim stopniu pierwsi filipińscy datu mogli sprawować swoją władzę:

Nie było królów ani panów na tych wyspach, którzy rządziliby nimi tak, jak to robią nasze królestwa i prowincje; ale na każdej wyspie i w każdej jej prowincji wielu wodzów było uznawanych przez samych tubylców. Niektórzy byli potężniejsi od innych i każdy miał swoich zwolenników i poddanych, w dystryktach i rodzinach; a ci słuchali wodza i szanowali go. Niektórzy wodzowie utrzymywali przyjaźń i kontaktowali się z innymi, a czasami toczyli wojny i kłótnie… Gdy któryś z tych wodzów był odważniejszy od innych na wojnie i w innych okolicznościach, taki cieszył się większą liczbą zwolenników i ludzi; a inni byli pod jego przewodnictwem, nawet jeśli byli wodzami. Ci ostatni zatrzymywali dla siebie władzę i szczególny rząd nad swoimi poddanymi, co nazywa się wśród nich barangay. Mieli oni daisy i innych specjalnych przywódców [mandadores], którzy dbali o interesy barangay. 

Najważniejsze dane

Termin najważniejszy datu lub najważniejszy władca to termin stosowany przez historyków do opisania najwyższych rangą władz politycznych w największych państwach nizinnych lub grupach sojuszy międzypaństwowych we wczesnej historii Filipin, takich jak te w Maynila, Tondo, Konfederacja Madja-as w Panay, Pangasinan, Cebu, Bohol, Butuan, Cotabato i Sulu. 

W różnych kulturach archipelagu filipińskiego najwyższy rangą datu był nazywany różnymi tytułami: 

• W państwach muzułmańskich, takich jak Sulu i Cotabato, najwyższy władca nazywany był sułtanem; W społecznościach tagalskich odpowiednikiem tego tytułu był lakan; 
• W społecznościach, które historycznie miały silne powiązania polityczne lub handlowe z państwami zindyjskimi w Indonezji i Malezji, najwyższy władca nazywany był radżą; 
• Wśród ludu Subanon z Półwyspu Zamboanga najwyższy rangą thimuay jest określany jako thimuay labi, lub sulotan w bardziej zislamizowanych społecznościach Subanon. 
• W niektórych innych częściach Visayas i Mindanao nie było osobnego imienia dla najstarszego władcy, dlatego też najważniejszego władcę nazywano datu, chociaż jednego datu można było zidentyfikować jako najstarszego.

Szlachta

Szlachetna lub arystokratyczna natura datu i ich krewnych jest potwierdzona w mitach ludowych o pochodzeniu, była powszechnie uznawana przez cudzoziemców, którzy odwiedzili filipiński archipelag i jest podtrzymywana przez współczesne badania. Sukcesja na stanowisku datu była często (choć nie zawsze) dziedziczna, a datu otrzymywali swój mandat do przewodzenia z przynależności do klasy arystokratycznej. Zapisy chińskich kupców i hiszpańskich kolonizatorów opisują datu lub nadrzędnych datu jako suwerennych książąt i dyrektorów. Podróżnicy, którzy przybyli na filipiński archipelag z królestw lub imperiów, takich jak Chiny z czasów dynastii Song i Ming lub XVI-wieczna Hiszpania, początkowo odnosili się do datu lub nadrzędnych datu jako do „królów”, mimo że później odkryli, że datu nie sprawowali absolutnej suwerenności nad członkami swoich barangayów. 

Rdzenne koncepcje szlachty i arystokracji

Filipiński światopogląd opiera się na koncepcji, że jednostka lub jednostka jest głęboko i holistycznie powiązana z większą społecznością, co w języku filipińskiej psychologii wyraża się jako kapwa. Ta rdzenna koncepcja jaźni silnie określa role i obowiązki odgrywane przez jednostki w obrębie społeczeństwa. 

To rozróżnienie ról i obowiązków jest bardziej charakterystyczne dla kultur malajsko-polinezyjskiej i austronezyjskiej, gdzie – jak wyjaśnia Mulder: 

...Życie społeczne ma swoje korzenie w bezpośrednim doświadczeniu hierarchicznie uporządkowanego układu społecznego, opartego na zasadniczej nierówności jednostek i ich wzajemnych zobowiązaniach wobec siebie.

Ta „zasadnicza nierówność jednostek i ich wzajemnych zobowiązań wobec siebie” ukształtowała wzajemne relacje (wyrażone filipińską wartością utang na loob), które zdefiniowały trójwarstwową strukturę społeczną typową dla wczesnych ludów filipińskich.

W niektórych przypadkach, takich jak bardziej rozwinięte sakop lub kinadatuan na Visayas (np. Panay, Bohol i Cebu), mity o pochodzeniu i inne opowieści ludowe umieszczały datu i klasę arystokratyczną na szczycie bosko sankcjonowanego i stabilnego porządku społecznego. Te opowieści ludowe przedstawiały przodków datu i innych szlachciców jako stworzonych przez wszechmogące bóstwo, tak jak inni ludzie, ale zachowanie tych stworzeń determinowało pozycję społeczną ich potomków. 

Ta koncepcja organizacji społecznej nadal kształtuje filipińskie społeczeństwo, pomimo wprowadzenia zachodnich, zewnętrznie demokratycznych struktur. 

Przynależność do klasy arystokratycznej

„Autorytet, władza i wpływy” datu wynikały przede wszystkim z jego uznanego statusu w klasie szlacheckiej. 

Legitymacja polityczna datu nie była determinowana wyłącznie przez urodzenie, ale zależała także od „osobistej charyzmy, sprawności wojennej i bogactwa” danej osoby. 

Dziedziczna sukcesja

Urząd datu był zazwyczaj dziedziczony, a nawet w przypadkach, gdy nie był przekazywany w prostej linii, jedynie członek klasy arystokratycznej mógł objąć tę pozycję. W dużych osadach, gdzie wielu datu i ich barangaye mieszkało w bliskim sąsiedztwie, najwyżsi datu byli wybierani przez nich samych w sposób bardziej demokratyczny, ale nawet ta pozycja jako najwyższa wśród datu była często dziedziczona. 

W Sucesos de las Islas Filipinas Antonio de Morga odnotował tę sukcesję poprzez dziedziczność:

Te księstwa i władztwa dziedziczone były w linii męskiej i przez sukcesję ojca, syna i ich potomków. Jeśli ich brakowało, następcami byli ich bracia i krewni w linii bocznej… Gdy któryś z tych wodzów był odważniejszy od innych na wojnie i w innych okolicznościach, cieszył się większą liczbą zwolenników i ludzi; a pozostali podlegali jego przewodnictwu, nawet jeśli byli wodzami. Ci ostatni zatrzymywali dla siebie władzę i szczególny rząd nad swoimi poddanymi, co nazywa się wśród nich barangay. Mieli oni przywódców i innych specjalnych przywódców [mandadores], którzy dbali o interesy barangay. 

Dobrobyt materialny

Ponieważ kultura społeczeństw przedkolonialnych na Visayas, północnym Mindanao i Luzonie była w dużym stopniu pod wpływem kultur hinduistycznej i buddyjskiej, datu rządzący tymi księstwami (takimi jak Butuan Calinan, Ranau Gandamatu, Maguindanao Polangi, Cebu, Bohol, Panay, Mindoro i Manila) również podzielali wiele zwyczajów rodzin królewskich i szlacheckich na terytoriach Azji Południowo-Wschodniej, szczególnie w sposobie, w jaki ubierali się i ozdabiali złotem i jedwabiem. Miara posiadania złota i niewolników przez księcia była proporcjonalna do jego wielkości i szlachetności. Pierwsi zachodni podróżnicy, którzy przybyli na archipelag, zauważyli, że prawie nie było „Hindusa”, który nie posiadałby łańcuchów i innych przedmiotów ze złota. 

Zagraniczne uznanie szlachectwa

Hiszpańscy kolonizatorzy, którzy przybyli w XVI wieku, uznali szlachetność klasy arystokratycznej we wczesnych społeczeństwach filipińskich. Na przykład de Morga nazywał je księstwami. 

Po ustanowieniu hiszpańskiego rządu kolonialnego Hiszpanie nadal uznawali potomków datus sprzed okresu kolonialnego za szlachtę, powierzając im stanowiska takie jak Cabeza de Barangay. Monarchowie hiszpańscy uznawali ich szlachetną naturę i pochodzenie. 

Popularne przedstawianie jako „monarchów”

Wczesne błędne identyfikacje polityk przedkolonialnych na Luzonie

Kiedy podróżnicy przybywali na Filipiny z kultur, w których panował suwerenny monarcha, początkowo często nazywali władców filipińskich państw monarchami, sugerując w ten sposób uznanie ich władzy jako suwerenów. 

Jednym z pierwszych przykładów są kupcy z dynastii Song, którzy przybyli na Filipiny i nazywali władcę Ma-i huang, co oznacza król – określenie to przyjęły później sądy dynastii Ming, gdy zajmowały się kulturami archipelagu filipińskiego swoich czasów, takimi jak Botuan i Luzon.

Hiszpańskie wyprawy Ferdynanda Magellana w latach dwudziestych XVI wieku i Miguela Lópeza de Legazpi w latach siedemdziesiątych XVI wieku początkowo odnosiły się do najważniejszych datu (lakanów, radżów, sułtanów itp.) jako do królów, chociaż Hiszpanie przestali używać tego terminu, gdy ci pod dowództwem Martina de Goiti po raz pierwszy udali się do władz w Bulacan i Pampanga pod koniec 1571 roku i zdali sobie sprawę, że Kapampanan datus miał wybór, aby nie zastosować się do życzeń najważniejszego datus Tondo (Lakandula) i Maynila (Rajahs Matanda i Sulayman), co skłoniło Lakandulę i Sulaymana do wyjaśnienia, że ​​„nie było ani jednego króla nad tymi ziemiami” oraz że wpływ Tondo i Maynili na ustroje Kapampangan nie obejmował ani roszczeń terytorialnych, ani absolutnego dowodzenia.

Junker i Scott zauważają, że to błędne przekonanie było naturalne, ponieważ zarówno Chińczycy, jak i Hiszpanie wywodzili się z kultur o autokratycznych i imperialnych strukturach politycznych. Było to funkcją języka, ponieważ ich odpowiednie słownictwo sinocentryczne i hispanocentryczne było zorganizowane wokół światopoglądów, które głosiły boskie prawo monarchów. W rezultacie mieli oni tendencję do przenoszenia swoich przekonań na ludzi, których spotykali podczas handlu i podbojów. 

Koncepcja suwerennej monarchii nie była obca różnym wczesnym państwom archipelagu filipińskiego, ponieważ wiele z tych osad miało bogatą kulturę i tradycje morskie oraz szeroko podróżowało jako żeglarze i kupcy. Na przykład Tagalczycy używali słowa „hari” na określenie monarchy. Jak zauważył Fray San Buenaventura (1613, cyt. za Junkerem, 1990 i Scottem, 1994), Tagalczycy stosowali jednak słowo „ hari ” (król) wyłącznie do monarchów obcych, takich jak władcy królestw Madżapahitów w Jawajach, a nie do własnych przywódców. „Datu”, „rajah”, „lakan” itp. były odrębnymi, unikalnymi słowami opisującymi władzę i przywileje rdzennych lub lokalnych władców oraz władców naczelnych. 

Ponowne przywłaszczenie „królewskości” w literaturze popularnej

Chociaż wczesnofilipińscy datus, lakani, radżowie, sułtani itp. nie byli suwerenni w sensie politycznym ani wojskowym, później zaczęto ich tak nazywać ze względu na wprowadzenie literatury europejskiej w okresie kolonialnym Hiszpanii. 

Ze względu na kulturowe i polityczne różnice, które pojawiły się wraz z kolonizacją, dramatopisarze literatury filipińskiej z czasów hiszpańskich, tacy jak komedie i zarzuele, nie dysponowali precyzyjną terminologią opisującą dawne struktury władzy na Filipinach i zaczęli przejmować europejskie koncepcje, takie jak król lub królowa, aby je opisać. Ponieważ większość Filipińczyków, nawet w czasach przedkolonialnych, postrzegała struktury władzy politycznej jako osoby z zewnątrz, ta nowa interpretacja władzy królewskiej została zaakceptowana w najszerszym sensie, a rozróżnienie między monarchią jako strukturą polityczną a przynależnością do dziedzicznej linii szlacheckiej lub dynastii zostało utracone. 

Znacznie szersza, popularna koncepcja monarchii, oparta na filipińskich doświadczeniach „wielkich mężów” jako społecznie oddzielonych od zwykłych ludzi, a nie na hierarchicznych technicznych szczegółach monarchii w sensie politycznym, przetrwała do dziś. W powszechnym filipińskim doświadczeniu zazwyczaj nie dokonuje się rozróżnienia między arystokracją a szlachtą w odniesieniu do suwerenności i monarchii. Datu, lakan, radżowie i sułtani są określani jako królowie lub monarchowie w tym nietechnicznym sensie, szczególnie w filipińskich podręcznikach z XX wieku.

Na techniczne rozróżnienie tych pojęć ponownie zwrócili uwagę etnohistorycy, historiografowie i antropolodzy należący do nurtu nauki krytycznej. 

Honorowy datu

Tytuł „honorowego datu ” nadawany był cudzoziemcom i osobom spoza plemienia przez przywódców lokalnych plemion i księstw. W okresie kolonialnym niektóre z tych tytułów wiązały się z przywilejami prawnymi. Na przykład 22 stycznia 1878 roku sułtan Sulu Jamalul A’Lam mianował barona Overbeck (Austriaka, który był wówczas konsulem generalnym Austro-Węgier w Hongkongu) na Datu Bendahara i radżę Sandakan, z pełną władzą życia i śmierci nad wszystkimi mieszkańcami. Z drugiej strony, na Filipinach Hiszpanie nie nadawali tytułów honorowych; zamiast tego tworzyli tytuły szlacheckie na podbitych terytoriach archipelagu, aby nagradzać wysokich hiszpańskich urzędników kolonialnych. Te tytuły szlacheckie są nadal używane w Hiszpanii przez potomków pierwotnych posiadaczy, takich jak hrabia Jolo. 

Różne plemiona i pretendenci do tytułów królewskich ludności tubylczej na Filipinach mają swoje własne zwyczaje nadawania lokalnych tytułów honorowych, które odpowiadają specyficznym i tradycyjnym strukturom społecznym niektórych ludów tubylczych w kraju.

W częściach Filipin, w których nie ma religii hiszpańskiej, chrześcijańskiej ani islamskiej, istnieją inne struktury społeczne, w których nie ma klas hierarchicznych. 

Współcześnie

Współcześni pretendenci do przedkolonialnego tytułu królewskiego lub szlacheckiego i rangi datu dzielą się na dwa rodzaje: potomków islamskich władców przedkolonialnych Mindanao oraz potomków schrystianizowanych datu . Ta druga grupa to osoby zamieszkujące przeważająco katolicki główny nurt filipińskiego społeczeństwa. Są to:Potomkowie datus i sułtanów historycznych i wpływowych państw przedkolonialnych, które nie podlegały całkowicie hiszpańskim rządom, np. sułtanatu Jolo, sułtanatu Maguindnao, którzy nadal twierdzą, że przynajmniej mają tytuły swoich przodków.

Potomkowie principalía lub schrystianizowanych datus i radżów z okresu przedkolonialnego, których status i prerogatywy jako szlachty i byłych władców zostały uznane i potwierdzone przez Imperium Hiszpańskie. (np. potomkowie schrystianizowanych ostatnich datus plemion Cuyonon z Palawanu i przedkolonialnych Datus z Panay, Samar, Leyte, Mindoro, Pampanga, Bulacan, Laguna, regionu Bicol itd.; potomkowie schrystianizowanych radżów z Cebu, Butuan i Manili; potomkowie schrystianizowanych wodzów plemion przedkolonialnych z Kordylierów i północnego Luzonu.) 

Dziedzice przedkolonialnej rangi datu w katolickich częściach Filipin

W głównym nurcie filipińskiego społeczeństwa, w przeważającej mierze katolickiego, potomkowie księstw są prawowitymi pretendentami do starożytnych, suwerennych rang królewskich i szlacheckich królestw, księstw i barangayów sprzed podboju (takich jak królestwo schrystianizowanych ostatnich datu plemion Cuyonon). Ci potomkowie starożytnej klasy rządzącej należą obecnie do arystokracji ziemskiej, elity intelektualnej, kupców i polityków we współczesnym społeczeństwie filipińskim, a ich przodkowie nosili tytuły Don lub Doña, używane przez hiszpańską rodzinę królewską i szlachtę w okresie kolonialnym i nadal pozostające w użyciu. 

Konstytucja Filipin i ustawa o mniejszościach rdzennych w kontekście współczesnego używania tytułu datu

Artykuł VI, Sekcja 31 Konstytucji z 1987 roku wyraźnie zabrania tworzenia, nadawania i używania nowych tytułów królewskich lub szlacheckich. Tytuły honorowe „datu” nadawane przez różne grupy etniczne niektórym cudzoziemcom i osobom spoza plemienia przez lokalnych wodzów są jedynie formą lokalnego wyróżnienia lub uznania za dobra lub usługi wyświadczone lokalnemu plemieniu lub osobie wodza i nie są prawnie wiążące. Każde inne roszczenie jest w świetle prawa filipińskiego niezgodne z konstytucją. 

Ustawa o prawach ludności rdzennej z 1997 r. chroni również szczególną sytuację mniejszości plemiennych i ich tradycyjne, rdzennych struktur społecznych. Umożliwia ona członkom plemion mniejszości rdzennych nadawanie tradycyjnych tytułów przywódczych, w tym tytułu „datu”, w sposób określony w przepisach wykonawczych i wytycznych (Zarządzenie administracyjne nr 1, seria z 1998 r., Krajowej Komisji ds. Ludności Rdzennej, w szczególności na podstawie Reguły IV, Części I, Sekcji 2, ), które brzmi: Prawo do nadawania tytułów przywódczych. Zainteresowane ICC/IP, zgodnie ze swoimi zwyczajowymi prawami i praktykami, ludność rdzenna ma wyłączne prawo do nadawania swoim członkom tytułów przywódczych, takich jak, między innymi, Bae, Datu, Baylan, Timuay, Likid i innych.) Uznawanie tytułów przywódczych. W przypadku niesłusznego nadania tytułów przywódczych i wprowadzania w błąd w leśnictwie, zainteresowane ICC/IP mogą, według własnego uznania, przedłożyć NCIP listę uznanych przez siebie tradycyjnych liderów społeczno-politycznych wraz z odpowiadającymi im tytułami. NCIP, za pośrednictwem swoich biur terenowych, przeprowadzi terenową walidację tej listy i będzie prowadzić krajowy rejestr takich osób.) Wydawanie certyfikatów przynależności plemiennej. Tylko uznani zarejestrowani liderzy są upoważnieni do wydawania certyfikatów przynależności plemiennej swoim członkom. Takie certyfikaty muszą być potwierdzane przez NCIP na podstawie spisu ludności i rejestrów i obowiązują wyłącznie w celu, w jakim zostały wydane.

Z wyżej wymienionego rozporządzenia Krajowej Komisji ds. Ludności Tubylczej wynika, że ​​obecne używanie tytułu datu w odniesieniu do nowo utworzonych stanowisk kierowniczych mniejszości plemiennych nie nadaje szlachectwa, co jest zakazane przez Konstytucję państwa republikańskiego. 

Polityka przedkolonialna i fons honorum

Głowy dynastii należą do jednego z trzech rodzajów suwerenności. Pozostałe dwa to głowy państw i tradycyjni zwierzchnicy Kościoła (zarówno rzymskokatolickiego, jak i prawosławnego). Władza pochodząca z tego ostatniego rodzaju przekazywana jest poprzez autentyczną sukcesję apostolską, czyli bezpośrednią linię święceń i sukcesję urzędu od Apostołów (od św. Piotra, w przypadku najwyższego papieża Kościoła rzymskokatolickiego – papieża)

Batok - znaczenie tatuażu grup etnicznych

Batok, batek, patik, batik lub buri, wśród innych nazw, to ogólne terminy określające rodzime tatuaże Filipin. Tatuowanie obu płci było praktykowane przez prawie wszystkie grupy etniczne na Filipinach w okresie przedkolonialnym. Podobnie jak inne grupy austronezyjskie, tatuaże te wykonywano tradycyjnie za pomocą narzędzi z trzonkami, uderzanych kawałkiem drewna (zwanym „młotkiem”). Każda grupa etniczna miała określone terminy i wzory tatuaży, które często są również tymi samymi wzorami, które są używane w innych formach sztuki i dekoracjach, takich jak ceramika i tkactwo. Tatuaże wahają się od ograniczonych tylko do niektórych części ciała do pokrywania całego ciała. Tatuaże były symbolami tożsamości plemiennej i pokrewieństwa, a także odwagi, piękna i statusu społecznego lub majątkowego.

Tradycje tatuowania zostały w większości utracone, gdy Filipińczycy przyjęli chrześcijaństwo w okresie kolonialnym Hiszpanii. Tatuowanie zanikło również w niektórych grupach (takich jak Tagalog i Moro) na krótko przed okresem kolonialnym z powodu ich (wówczas niedawnego) nawrócenia na islam. Przetrwało ono do około XIX do połowy XX wieku w bardziej odległych rejonach Filipin, ale również wyszło z praktyki z powodu modernizacji i wpływów zachodnich. Obecnie jest to tradycja bardzo zagrożona i przetrwała jedynie wśród niektórych członków ludów Kordylierów z wyżyn Luzon, niektórych Lumadów z wyżyn Mindanao i ludu Sulodnon z wyżyn Panay.

Etymologia

Większość nazw tatuaży w różnych językach filipińskich pochodzi od protoaustronezyjskich słów *beCik („tatuaż”), *patik („cętkowany wzór”) i *burik („nakrapiany”). 

Wśród ludu Visayan tatuaże znane są jako batok (lub batuk ) lub patik; batik, buri lub tatak wśród ludu tagalskiego; buri wśród ludu Pangasinan, Kapampangan i Bicolano; batek, butak lub burik wśród ludu Ilocano; batek, batok, batak, fatek, whatok (pisane również jako fatok) lub buri wśród różnych ludów Kordyliery; i pangotoeb (pisane również jako pa-ngo-túb, pengeteb lub pengetev) wśród różnych ludów Manobo. Terminy te odnosiły się także do identycznych wzorów stosowanych w tkaninach, ceramice, dekoracjach tarcz, rękojeściach narzędzi i broni, instrumentach muzycznych i innych. Do opisu osób z tatuażami używano form dodawanych do tych słów, często jako synonimu „sławnej/wykwalifikowanej osoby”; np. tagalski batikan , visayański binatakan i ilocano burikan. 

Powszechnie powtarzały się wzory geometryczne (linie, zygzaki, szewrony, kratkowane wzory, powtarzające się kształty); stylizowane przedstawienia zwierząt (takich jak węże, jaszczurki, orły, psy, jelenie, żaby lub gigantyczne stonogi), roślin (takich jak trawa, paprocie lub kwiaty) lub ludzi; błyskawice, góry, woda, gwiazdy lub słońce. Każdy motyw miał nazwę i zazwyczaj historię lub znaczenie za nim, choć większość z nich zaginęła w mrokach czasu. Były to te same wzory i motywy, które były używane w innych formach sztuki i dekoracjach poszczególnych grup etnicznych, do których należały. Tatuaże były w rzeczywistości uważane za rodzaj ubioru sam w sobie, a mężczyźni powszechnie nosili tylko przepaski biodrowe (bahag), aby je pokazać. 

„Głównym strojem Cebuanów i wszystkich Visayan jest tatuaż, o którym już mówiliśmy. Nagi mężczyzna wygląda wtedy jak ubrany w piękną zbroję, grawerowaną bardzo kunsztownym wzorem. Strój ten jest przez nich tak ceniony, że uważają go za swój najdumniejszy strój, zakrywający ich ciała niczym więcej i niczym mniej niż ukrzyżowanym Chrystusem. Dlatego chociaż na uroczyste okazje noszą wspomniane marlotas (szaty), to w domu i w dzielnicy noszą tatuaże i bahag, jak nazywają tkaninę, którą owijają wokół talii. Jest to rodzaj materiału, którego używali starożytni aktorzy i gladiatorzy w Rzymie dla zachowania przyzwoitości.”

—  Pedro Chirino, Relación de las Islas Filipinas (1604)

Tatuaże były symbolami tożsamości plemiennej i pokrewieństwa, a także odwagi, piękna oraz statusu społecznego lub majątkowego. Większość tatuaży męskich była symbolem ważnych osiągnięć, takich jak sukcesy w wojnach i łowcy głów, podczas gdy tatuaże u kobiet miały przede wszystkim podkreślać urodę. Wierzono również, że mają one magiczne lub apotropaiczne właściwości (szczególnie w przypadku wzorów zwierzęcych) i mogą dokumentować historię osobistą lub wspólnotową. Ból, który osoby obdarowane tatuażem musiały znieść, był również rytuałem przejścia. Mówi się, że jeśli ktoś zniesie ból związany z tatuowaniem, zniesie ból napotkany później w życiu, symbolicznie wkraczając w dorosłość. Powszechnie uważa się również, że tatuaże przetrwają w życiu pozagrobowym, w przeciwieństwie do dóbr materialnych. W niektórych kulturach uważa się, że oświetlają one drogę do świata duchów lub służą duchom przodków do oceny wartości duszy, która jest dla nich odpowiednia. 

Ich projekt i umiejscowienie różniły się w zależności od grupy etnicznej, przynależności, statusu i płci. Rozpiętość tatuaży wahała się od niemal całkowitego zakrycia ciała, w tym tatuaży na twarzy, mających przywodzić na myśl przerażające maski wśród elitarnych wojowników Visayan, po tatuaże ograniczone tylko do określonych obszarów ciała, jak tatuaże Manobo, które wykonywano wyłącznie na przedramionach, podbrzuszu, plecach, piersiach i kostkach. 

Proces

Tatuaże wykonywali wprawni artyści, używając charakterystycznej dla austronezyjskich artystów techniki tatuowania z użyciem trzonka. Polega ona na uderzaniu małym młoteczkiem w igłę do tatuowania (pojedynczą igłę lub wiązkę igieł przypominającą pędzel) prostopadle do drewnianego trzonka w kształcie litery L (stąd „hafted”). Ten trzonek sprawia, że ​​igła jest bardziej stabilna i łatwiejsza do ułożenia. Uderzenia powodują szybkie przesuwanie igły do ​​wewnątrz i na zewnątrz skóry (około 90 do 120 uderzeń na minutę). Igły były zazwyczaj wykonane z drewna, rogu, kości, kości słoniowej, metalu, bambusa lub cierni cytrusowych. Igły tworzyły rany na skórze, które następnie były pocierane tuszem zrobionym z sadzy lub popiołu zmieszanego z wodą, olejem, ekstraktami roślinnymi (takimi jak sok z trzciny cukrowej), a nawet żółcią wieprzową. 

Igła z trzonkiem, młotek i miseczka na tusz używane w tradycyjnych filipińskich tatuażach.

Artyści często obrysowywali wzory tuszem na skórze, używając do tego kawałków sznurka lub źdźbeł trawy, przed wykonaniem tatuażu. W niektórych przypadkach tusz nakładano przed wbiciem punktów tatuowania w skórę. Większość tatuatorów stanowili mężczyźni, choć istniały również kobiety. Byli to albo mieszkańcy jednej wioski, albo artyści wędrowni, którzy odwiedzali różne wioski. 

Inna technika tatuażu, praktykowana głównie przez plemiona Lumadów i Negrytów, polega na szybkim nacinaniu skóry małymi kreskami za pomocą małego noża lub dłuta z trzonkiem. Rany są następnie wcierane w skórę pigmentem. Różnią się one od technik punktowych tym, że proces ten powoduje również bliznowacenie. Niemniej jednak motywy i umiejscowienie tatuaży są bardzo podobne do tatuaży wykonywanych igłami z trzonkiem. 

Tatuowanie było skomplikowanym, pracochłonnym procesem, który był również bardzo bolesny dla odbiorcy. Tatuaże nabywa się stopniowo na przestrzeni lat, a wzory mogą trwać miesiącami, zanim się zagoją. Proces tatuowania był zazwyczaj świętym wydarzeniem, które obejmowało rytuały do ​​duchów przodków (anito) i zwracanie uwagi na znaki. Na przykład, jeśli artysta lub odbiorca kichnął przed tatuowaniem, duchy uznały to za znak dezaprobaty i sesję odwołano lub przełożono. Artyści byli zazwyczaj opłacani bydłem, koralikami z pamiątek rodzinnych lub metalami szlachetnymi. Rodzina odbiorcy zapewniała im również zakwaterowanie i wyżywienie w trakcie procesu. Po ukończeniu tatuażu zwykle odbywała się uroczystość. 

Historia i archeologia

Starożytne gliniane figurki ludzkie znalezione w stanowiskach archeologicznych na Wyspach Batanes, mające około 2500–3000 lat, mają uproszczone wzory wytłoczonych okręgów, które wyraźnie przedstawiają tatuaże. Wykopaliska w grobowcu Arku w prowincji Cagayan w północnym Luzonie ujawniły również zarówno dłuta, jak i ząbkowane głowice, prawdopodobnie trzonkowych narzędzi do tatuażu z kości, obok znaczników kultury materialnej austronezyjskiej, takich jak adze, przęśliki, bijaki z kory i ozdoby z jadeitu lingling-o. Datowano je na okres przed 1500 r. p.n.e. i są one zadziwiająco podobne do dłut do tatuażu w kształcie grzebienia, znalezionych w całej Polinezji. 

Starożytne tatuaże można znaleźć również wśród zmumifikowanych szczątków różnych ludów Kordyliery w grobach jaskiniowych i wiszących w północnym Luzonie, przy czym najstarsze zachowane przykłady pochodzą z XIII wieku. Tatuaże na mumiach są często bardzo zindywidualizowane, pokrywając ramiona dorosłych kobiet i całe ciało dorosłych mężczyzn. W szczególności 700-900-letnia mumia Kankanaey, zwana „Apo Anno”, miała tatuaże pokrywające nawet podeszwy stóp i opuszki palców. Wzory tatuaży są często wyryte również na trumnach zawierających mumie. 

Kiedy Antonio Pigafetta z wyprawy Magellana (ok. 1521 r.) po raz pierwszy spotkał Visayanów zamieszkujących te wyspy, wielokrotnie opisywał ich jako „całych pomalowanych”. Oryginalna hiszpańska nazwa Visayanów, „Los Pintados” („Pomalowani”), nawiązywała do ich tatuaży. 

„Oprócz zewnętrznego ubioru i stroju, niektóre z tych narodów nosiły również strój wewnętrzny, którego nie można było zdjąć po założeniu. To właśnie te tatuaże ciała były tak powszechnie praktykowane wśród mieszkańców Visayan, których z tego powodu nazywamy Pintados . Zwyczajem bowiem, a zarazem oznaką szlachetności i odwagi, było tatuowanie całego ciała od stóp do głów, gdy osiągnęli wiek i siłę wystarczającą do zniesienia męczarni tatuowania, które wykonywano (po starannym zaprojektowaniu przez artystów i zgodnie z proporcjami części ciała i płci) za pomocą narzędzi takich jak pędzle lub małe gałązki z bardzo cienkimi bambusowymi końcówkami”.

„Ciało nakłuwano i znakowano nimi aż do krwi. Na to nakładano czarny proszek lub sadzę ze smoły, która nigdy nie blakła. Całe ciało nie było tatuowane za jednym razem, lecz robiono to stopniowo. W dawnych czasach nie rozpoczynano tatuowania, dopóki nie dokonano jakiegoś bohaterskiego czynu; a potem dla każdej tatuowanej części ciała należało wykonać nowy czyn. Mężczyźni tatuowali nawet brody i okolice oczu, tak aby wyglądały na zamaskowane. Dzieci nie tatuowano, a kobiety tylko jedną rękę i część drugiej. Ilokańczycy na tej wyspie Manila również tatuowali się, ale nie w takim stopniu jak Visayanie.”

— Francisco Colins, Labor Evangelica (1663), 

Tradycje ludów plemiennych

- Aeta

Wśród ludu Aeta tatuaże znane są jako pika u plemienia Agta i cadlet u plemienia Dumagat.

- Bicolano

Tatuaże są znane jako buri wśród ludu Bicolano. Hiszpanie odnotowali, że tatuaże były równie popularne wśród ludu Bicolano z Albay, Camarines i Catanduanes, jak i na Visayas.

- Kordylierczyk

Różnorodne grupy etniczne Kordylierów (zwane również zbiorczo „Igorot”) z pasma górskiego Kordyliera Centralna w północnym Luzonie mają najlepiej udokumentowane i najlepiej zachowane tradycje tatuażu wśród filipińskich grup etnicznych. Wynika to z ich izolacji i oporu wobec kolonizacji w okresie kolonialnym Hiszpanii. Tatuaże wśród Kordylierów były uważane za formę ubioru. Brak tatuażu był dawniej równoznaczny z byciem nagim.

Tatuaże kordylierskie zazwyczaj przedstawiają węże, stonogi, postacie ludzkie, psy, orły, paprocie, trawę, ziarna ryżu (w kształcie diamentów), pola ryżowe, góry, zbiorniki wodne, a także powtarzające się kształty geometryczne. 

Tatuowanie było doświadczeniem religijnym wśród ludów Kordyliery, wymagającym bezpośredniego udziału duchów anito, które są przyciągane przez płynącą krew podczas tego procesu. Tatuaże mężczyzn były szczególnie silnie związane z tradycjami łowców głów. Tatuaże na klatce piersiowej nie były wykonywane, dopóki mężczyzna nie złapał głowy. Praktyka ta została zakazana w okresie kolonialnym w Ameryce. Ostatnie tatuaże związane z łowcami głów miały miejsce podczas II wojny światowej, kiedy ludy Kordyliery zdobyły tatuaże za zabijanie żołnierzy Cesarstwa Japońskiego. 

Przetrwały aż do połowy XX wieku. Tatuaże na klatce piersiowej służące do łowy głów wśród mężczyzn zniknęły jako pierwsze, ponieważ praktyka łowy głów ustała z powodu zakazów rządowych i zmieniających się norm kulturowych. Tatuaże na ramionach i inne ozdobne tatuaże przetrwały jeszcze przez chwilę, aż modernizacja i nawrócenie na chrześcijaństwo ostatecznie sprawiły, że większość tradycji tatuowania wymarła wśród Kordylierów. Kilku starszych z ludów Bontoc i Kalinga zachowuje tatuaże do dziś; ale uważa się, że wymarły one wśród Kankanaey, Apayao, Ibaloi i innych kordylierskich grup etnicznych. Mimo to wzory tatuaży zachowały się wśród mumii ludów kordylierskich. 

Istnieją również współczesne wysiłki mające na celu zachowanie tatuaży wśród młodszych pokoleń. Jednak kopiowanie wzorów tatuaży na klatce piersiowej starych wojowników jest postrzegane jako tabu, ponieważ oznacza osobę jako zabójcę. Wierzy się, że kopiowanie starszych wzorów przynosi pecha, ślepotę lub przedwczesną śmierć. Nawet mężczyźni, którzy brali udział w konfliktach broniąc swoich wiosek przed wojskowymi lub komunistycznymi rebeliantami w erze Marcosa (lata 60. i 70. XX wieku), odmawiali wykonywania tradycyjnych tatuaży na klatce piersiowej za radą starszyzny wioski. Współczesne wzory kordylierskie zazwyczaj celowo różnią się wzorami, rozmiarami i/lub umiejscowieniem tatuaży (a także obejmują bardziej figuratywne wzory zwierząt i roślin), aby nie kopiować tradycyjnych wzorów tatuaży wojowników na klatce piersiowej; chociaż nadal wykorzystują te same techniki, zazwyczaj mają ten sam ogólny wygląd i mają to samo znaczenie społeczne. 

Wśród plemienia Butbut Kalinga, whatok sa awi („tatuaże przeszłości”) odróżnia się od whatok sa sana („tatuaży współczesności”) lub emben a whatok („wymyślonych tatuaży”). Te pierwsze mają znaczenie kulturowe i są zarezerwowane dla szanowanych starszych; te drugie są nowoczesne i służą wyłącznie celom dekoracyjnym. Whatok sa sana to tatuaże wręczane turystom (zarówno lokalnym, jak i zagranicznym), a nie whatok sa awi. Niezależnie od tego, whatok sa sana są fragmentami whatok sa awi lub mają podobne motywy , a zatem nadal są tradycyjne. 

- Apayo

Wśród ludu Apayao (znanego również jako Isneg lub Isnag) tatuaże nosili zarówno mężczyźni, jak i kobiety. Najbardziej znanym tatuażem jest andori, który przedstawia geometryczne kształty (takie jak szewrony, zygzaki, linie, romby i trójkąty) rozciągające się od nadgarstka aż do ramion i barków. Andori występował zarówno u mężczyzn, jak i u kobiet. U mężczyzn wiązał się z walecznością i umiejętnością polowania na głowy. Jego długość wskazywała na liczbę zabitych przez noszącego go wroga. U kobiet wskazywał na liczbę zabitych przez ojca wrogów. 

Inne tatuaże dla mężczyzn obejmują babalakay, tatuaże przypominające słońce lub krzyż na udzie, które przedstawiają pająki; i hisi, tatuaż na grzbiecie dłoni do środka przedramienia, który jest jednolicie czarny, z wyjątkiem wąskiej, nietatuowanej linii biegnącej wzdłuż pulsu na nadgarstku. Te tatuaże są nakładane wszystkim mężczyznom, gdy tylko osiągną pełnoletność i nie są związane z polowaniem na głowy. U kobiet, dla których tatuaże były głównie dekoracyjne, tatuowano je również babalakay, zwykle na gardle, a czasami na przedramionach, oprócz jednego lub obu ud; i tutungrat, serię linii i kropek na grzbietach dłoni i palców. Tatuaże na udach kobiet były zazwyczaj ukryte pod tapis. 

Narzędzie do tatuowania Apayao, znane jako igihisi, jest wyjątkowe wśród wszystkich kordylierskich narzędzi z trzonkiem. Składa się z zakrzywionego w kształcie litery S kawałka rattanu, na którego jednym końcu osadzono wiązkę czterech lub pięciu igieł. Oba końce rattanu są następnie połączone sznurkiem ze środkową częścią litery S. Podczas użycia tatuażysta szybko stuka w zakrzywiony fragment rattanu znajdujący się najbliżej wiązki igieł. Następnie w powstałe rany wciera się pigmenty (talang) z sadzy i soku z trzciny cukrowej.

Bagani

Bagani lub magani to klasa wojowników-przywódców różnych grup etnicznych Lumadów z wyspy Mindanao na Filipinach. Bagani byli szczególnie integralną częścią tradycyjnego społeczeństwa i rządu ludów Mandaya, Mansaka, Manobo i Bagobo. Zazwyczaj zdobywali swój status dzięki odwadze w bitwie, hartowi ducha, sile fizycznej, a co najważniejsze, naturalnej charyzmie i umiejętnościom przywódczym. Różne bagani z przeszłości stały się mitologizowane jako bohaterowie w swoich społecznościach. 

Bagani byli datu: sprawowali absolutną władzę nad swoimi osadami, zajmując wyższą pozycję niż baylan (szamanki). Jednak ich działania nadal podlegają opinii publicznej, a także radzie doradczej (składającej się ze starszych byłych bagani), co ogranicza nadużywanie władzy. Bagani egzekwowali również prawo w swoich domenach, chwytając i skazując przestępców. Przeprowadzali również różne rytuały ku czci duchów, a także chronili miejsca poświęcone duchom. 

Aby zostać bagani, trzeba zabić określoną liczbę wrogów w bitwie. Liczba ta różni się w zależności od miejscowości i grupy etnicznej i waha się od pięciu do nawet trzydziestu. Chociaż status bagani nie był dziedziczny i każdy zwykły człowiek może zostać bagani, bagani często prześledzili swój rodowód poprzez innych znanych bagani. W sytuacjach, gdy rządzący bagani nagle umiera, najbardziej odpowiedni syn bagani może zostać powszechnie wybrany jako kandydat na kolejnego bagani przez radę doradczą. Jednak nadal musieliby oni spełnić wymagania, aby nim zostać. W przypadku kontrkandydatów lub kandydatów, którzy nie spełnili wymagań, ale nadal odmawiali wycofania swojej kwalifikacji, wybór musiałby zostać dokonany w bitwie między kandydatami a ich zwolennikami. 

Bagani wyróżniali się spośród innych wojowników strojem (w tym nakryciem głowy), który różnił się w zależności od grupy etnicznej. Regularnie brali udział w polowaniach na głowy i napadach na wrogie wioski, biorąc jeńców, a także bronili własnych osad przed tego typu najazdami. Dowodzili grupą wojowników (średnio liczącą od czterdziestu do czterdziestu pięciu ludzi). Aby zostać wojownikiem, plebejusz musiał zabić w bitwie co najmniej trzy osoby. 

System bagani przetrwał w okresie kolonialnym Hiszpanii na Filipinach (1565–1898) dzięki ograniczonym możliwościom hiszpańskich kolonizatorów w zakresie penetracji głębiej w głąb wyspy Mindanao. Jednak system bagani i ciągłe wojny między wioskami zostały aktywnie stłumione w okresie kolonizacji amerykańskiej na Filipinach (1898–1946), ostatecznie zanikając całkowicie w latach 30. XX wieku.

Namayan (przed XI wiekiem – 1571)

Namayan (Bajbajin: przed Kudlitem lub Sapa, po Kudlicie), zwany także Sapa i czasami Lamayan, był niezależnym państwem na brzegach rzeki Pasig na Filipinach. Uważa się, że osiągnął szczyt w XI–XIV wieku, chociaż nadal był zamieszkany aż do przybycia europejskich kolonizatorów w latach 70 XVI wieku.

Utworzone jako państwo obejmujące kilka barangayów, było jednym z kilku państw nad rzeką Pasig tuż przed hiszpańską kolonizacją Filipin, obok Tondo, Maynila i Cainta.

Odkrycia archeologiczne w Santa Ana dostarczyły najstarszych dowodów na ciągłość osadnictwa wśród ustrojów politycznych rzeki Pasig, wcześniejszych niż artefakty znalezione w historycznych stanowiskach Maynila i Tondo. 

Historycy badający język Namayan mają tę przewagę, że mogą korzystać zarówno ze źródeł pisanych, jak i z artefaktów odkrytych podczas kontrolowanych wykopalisk archeologicznych. 

Najbardziej znanymi pierwotnymi źródłami pisanymi dotyczącymi przedkolonialnego Namajanów jest „Estado Geográfico, Topográfico, Estadístico, Histórico-Religioso de la Santa y Apostólica Província de San Gregorio Magno”, opublikowane w 1865 roku przez franciszkańskiego uczonego ks. Feliks de Huerta. Jego opis Namajana zawierał ważne szczegóły, takie jak zasięg terytoriów Namajan i rodowód jego władców. 

Tymczasem kontrolowane wykopaliska archeologiczne prowadzone przez Narodowe Muzeum Filipin w latach 60. XX wieku ujawniły artefakty z przedhiszpańskiego cmentarza w kompleksie kościoła Santa Ana, które dostarczyły ważnych informacji na temat handlu morskiego w Azji Południowo-Wschodniej i Chinach w okresie od XII do XV wieku n.e., a także na temat skomplikowanych praktyk pogrzebowych mieszkańców Namayan.

Stołeczne miejsca

Trzy współczesne miejsca zostały zidentyfikowane jako centra polityczne Namayan. Dwa z nich znajdują się w dzisiejszej dzielnicy Santa Ana w Manili, a Barangay Namayan w Mandaluyong, po drugiej stronie rzeki od pozostałych miejsc.

- Namayan, Mandaluyong

Barangay Namayan w Mandaluyong nosi nazwę tego państwa i uważano go za siedzibę władzy Lakantagkan. Jednakże w 1578 roku został włączony do Santa Ana de Sapa jako dzielnica. 

- Sapa

Miejscem najbardziej kojarzonym z państwem Namayan jest miasto Santa Ana, które powstało wokół parafii Matki Bożej Opuszczonej. Miejsce to stało się główną osadą dopiero w 1578 roku, kiedy franciszkańscy misjonarze zbudowali pierwszy kościół w pewnej odległości od pierwotnego miasta. Miejscowi nazywali to miejsce „ Sapà ” .

Sapà to w języku tagalskim i kapampangańskim określenie małego potoku. Pobliskie zbiorniki wodne pasujące do tego opisu to m.in. dzisiejsze Estero de Tripa de Gallina („Ujście Koguciego Jelita”) oraz mniejszy potok (Estero de Sta. Clara) w pobliżu dzisiejszych ulic Del Pan, Hawany i Tejerón. Jednak dawna Santa Ana była znana z tego, że była „poprzecinana strumieniami i potokami”, z których wiele mogło zostać przysłoniętych przez urbanizację.

Schrystianizowane jako Santa Ana de Sapa , nazwa ta ostatecznie objęła współczesną dzielnicę Santa Ana w Manili. De Huerta zauważa, że ​​„miasto to wzięło swoją nazwę od imienia tytularnego świętego i dodania Sapa , ponieważ zostało założone w miejscu bezpośrednio przy estuarium lub strumieniu wypływającym z rzeki Pasig, którą tubylcy nazywają Sapa, i od której pochodzi nazwa samego miasta”. 

- Lamayan

Zamiast Sapa, lokalne tradycje głoszą, że na brzegach rzeki Pasig znajdował się obszar zwany Lamayan (w języku tagalskim i kapampangan „miejsce, gdzie odbywała się stypa”). Mówiono, że to właśnie tam znajdowała się starożytna stolica, z której niegdyś rządzili Lakantagkan i Buwan. Do dziś jest on rozpoznawalny, ponieważ ulica w tym rejonie nadal nosi jego nazwę. 

Terytorium

Terytorium Namayan zostało opisane jako graniczące z Zatoką Manilską, rzeką Pasig i Laguna de Bay. Bardziej precyzyjny opis obszaru administracyjnego Namayan podał o. de Huerta, który zauważając, że Namayan było konfederacją kilku barangayów, zidentyfikował te składowe społeczności, tak jak zostały nazwane w połowie XIX wieku. 

Większość z nich to obecnie dzielnice lub barangaye w obrębie współczesnego miasta Manila: 

• Namayan (siedziba władzy Lakantagkan; współczesny Namayan, Mandaluyong)
• Sapa (obecnie dzielnica Santa Ana)
• Meycatmon (co dosłownie oznacza „miejsce z drzewami Catmon (Dillenia indica )”)
• Calatondongan
• Dongos
• Dibag
• Pinacauasan
• Yamagtogon
• Meysapan (obecnie w Ususan, Taguig )
• Jabłczan
• Dilao (Paco)
• Pandakan
• Quiapo
• Sampaloc
• San Miguel

Cztery osady są obecnie oddzielnymi miastami w Metro Manila i jego okolicach:

• San Juan del Monte (obecnie San Juan)
• San Felipe Neri (obecnie Mandaluyong)
• San Pedro de Macati (obecnie Makati)
• Taytay, Rizal

Zapisy administracyjne i polityczne hiszpańskiej Manili wskazują, że osady te, określane jako terytoria Namayan, odnotowano w 1578 r. jako części i visitas (osady satelitarne) miejscowości Sta. Ana de Sapa. 

Źródła pierwotne i artefakty

Nazwy wielu tych osad nie są już dziś używane, ale filipiński narodowy artysta literacki Nick Joaquin w swojej książce „Manila My Manila: A History for the Young” podaje, że terytoria Namayan obejmowały obecne Santa Ana, Quiapo, San Miguel, Sampaloc, Santa Mesa, Paco, Pandacan w Manili; Mandaluyong, San Juan, Makati, Pasay, Pateros, Taguig, Taytay i Parañaque. 

Działalność gospodarcza

Huerta opisuje pierwotną osadę w Santa Ana jako wioskę rybacką, w której funkcjonowały również inne gałęzie przemysłu, w tym stolarstwo, murarstwo, haftowanie piña (tkaniny ananasowej), tinapa, produkcja cygar, cegieł, cukru i chleba. 

Stanowi to ostry kontrast z działalnością gospodarczą ówczesnych państw Tondo i Maynila, które monopolizowały napływ towarów pochodzących z Chin i odsprzedaż tych samych chińskich towarów innym portom archipelagu.]

- Złoto jako waluta

Zbiór Piloncitos.

Namajowie używali piloncitos, małych sztabek złota o wielkości ziarna kukurydzy i wadze od 0,09 do 2,65 grama. Duże piloncitos, ważące około 2,65 grama, odpowiadają wadze jednej bryłki. Piloncitos odkopano w Mandaluyong, Bataan i na brzegach rzeki Pasig. 

Oprócz Piloncitos, Namajowie używali również złotych pierścieni lub sztabek złota przypominających pierścienie. Pierścienie barterowe były w obiegu na Filipinach aż do XVI wieku.

Władcy

Fray Huerta zapisał także genealogię rządzącej rodziny Namayan, wywodząc ją od Lacantagcan lub Lakantagkan (pisanego również jako Lakan Tagkan lub Lakan Takhan, oddzielając Lakan i Tagkan) i jego żony Bouan. Pod nagłówkiem „Santa Ana” zapisuje:

Pochodzenie mieszkańców tego miasta wywodzi się od władcy („regulo”) o imieniu Lacantagcan i jego żony o imieniu Bouan, panów („señores”) terytoriów Namajów [...] Pierwszym imieniem chrześcijańskim znalezionym w drzewie genealogicznym tej wielkiej ( „gran” ) rodziny jest pewien Martin w tej formie. Martin, syn Calamayina: Calamayin, syn Laboya, Laboy, syn Palaby, i Palaba, pierworodny syn władcy („regulo”) Lacantagcana i jego żony Bouan. 

Historyk William Henry Scott zauważa, że ​​„Rajah Kalamayin” to imię władcy Namayan w punkcie kontaktu kolonialnego na początku lat 70. XVI wieku, a Huerta odnotowuje tutaj, że jego syn został ochrzczony imieniem „Martin” po przejściu na katolicyzm rzymski. Huerta prześledził drzewo genealogiczne Lacantagcana jedynie wstecz, sięgając do Martina, i dlatego wspomina tylko o najstarszym z synów Lacantagcana i Bouana, Palabie. Pozostali czterej synowie Lacantagcana nie zostali wymienieni z imienia, ani nie ma wzmianki o córkach.

Huerta wspomina jednak dalej, że Lacantagcan miał jeszcze jednego syna, Pasay, którego matka była niewolnicą z Borneo:

Wspomniany Lacantagcan, oprócz pięciorga dzieci swojej prawowitej żony Bouan, miał bękarta ( „bastardo” ) z niewolnicą pochodzenia borneańskiego ( „esclava de casta bornea” ), zwaną Pasay, która dała początek miastu o tej samej nazwie, gdyż ustanowiła tam swoją rezydencję jako właściciel ziemski, utrzymywany przez ojca. 

Choć Huerta ostatecznie ustala, że ​​władcy Namayan i osady zwanej Pasay byli spokrewnieni, dokładna natura ich relacji w XVI wieku nie jest jasna: Scott odnotowuje, że w tym okresie władcy Pasay kontaktowali się bezpośrednio z Hiszpanami, zamiast by „Rajah Kalamayin” przemawiał w ich imieniu. 

Niektóre lokalne tradycje ustne wymieniają dziecko Lakantagkana, Pasay, jako córkę, nadając jej tytuł „ Dayang-dayang ” („księżniczka”), jak na przykład tradycja przytoczona przez Dery’ego (2001) o księżniczce o imieniu Pasay, która poślubiła Radżę Sulaymana z Maynili.  Jednakże określenie „ bastardo ” (bękart), używane przez Huertę, jest rodzaju męskiego.

Historyczka Grace Odal-Devora zauważa, że ​​ustne przekazy plemienia Kapampangan wspominają również o „sułtance Kalangitan”, określanej jako „Pani Pasig”, która rządziła „Królestwem Namayan”. Podobno była ona babką „Prinsipe Balagtasa” (lub Bagtasa), a legenda głosi, że lud Kapampangan jest jego potomkiem. Odal zauważa, że ​​dowodzi to powiązań między tagalskimi elitami rządzącymi. 

Udokumentowani władcy Namayan

Władcy Namayan od okresu kontaktów kolonialnych (lata siedemdziesiąte XVI wieku) aż do trzech poprzednich pokoleń zostali udokumentowani przez franciszkańskiego historyka Fraya Felixa Huertę w pracy Estado geográfico, topográfico, estadístico, históricore-religioso de la santa y apostólica Provincia de San Gregorio Magno („Geograficzne, topograficzne, statystyczne, historyczne i stanu zakonnego świętej i apostolskiej prowincji św. Grzegorza Wielkiego”), zapis historii misji franciszkańskich, który jest obecnie głównym źródłem historii lokalnych gmin filipińskich. 

Tytuł - Nazwa - Notatki- Udokumentowany okres panowania - Źródła pierwotne

• Lakan, Tagkan lub Araw Nazwany przez Huertę „Lacantagcan” i opisany jako władca, od którego wywodzą się „pierwotni mieszkańcy” Namayan. Według Nicka Joaquina Lakan Tagkan był potomkiem księcia Balagtasa, który był potomkiem cesarza Soledana i cesarzowej Sasaban z Sapa. Według Luisa Camary Dery'ego (2001) Lakantagkan nazywano także „Lakan Araw”, a jego żonę Bouan nazywano „Ma-ilak” lub „Maylac”.  dokładne lata nie są udokumentowane; trzy pokolenia przed Calamayinem Huerta
• Lakan  Palaba Odnotowany przez Huertę jako „główny syn” Lakantagkan. dokładne lata nie są udokumentowane; dwa pokolenia przed Kalamayinem Huerta
• Lakan Laboy W zapisach genealogicznych franciszkanów odnotowano, że był synem Lakana Palaby i ojcem Kalamayina. dokładne lata nie są udokumentowane; jedno pokolenie przed Kalamayinem Huerta
• Lakan Kalamayin Wspominany przez Scotta (1994) jako Rajah Kalamayin , opisany jako ostatni władca Namayanu przed okresem hiszpańskim. bezpośrednio przed i po kontakcie z koloniami hiszpańskimi według Scotta ( działał w latach 1571–1575)  Huerta
• (brak tytułu udokumentowanego przez Huertę) Marcin * * Huerta nie wspomina, czy syn Kalamayina, ochrzczony jako „Martin”, piastował stanowisko rządowe w początkach okresu kolonialnego Hiszpanii wczesny okres kolonialny Hiszpanii Huerta

Legendarni władcy Namayan

Oprócz zapisów Huerty, w tradycjach ludowych z Namayanem wiąże się szereg imion władców, o czym świadczą takie dokumenty jak testament Fernanda Malanga Balagtasa (1589) i co udokumentowali naukowcy, tacy jak Grace Odal-Devora i Luis Camara Dery, a także pisarze, tacy jak Nick Joaquin.

Tytuł-Nazwa-Notatki-Okres panowania-Źródła pierwotne

- „Księżniczka” lub „Dama” (termin używany w tradycji ludowej, udokumentowany przez Odal-Devorę) Sasanban lub Sasaban W tradycji ludowej opowiadanej przez Nicka Joaquina i Leonarda Vivencio, „damę z Namayan”, która udała się na dwór Majapahit, aby poślubić cesarza Soledana, ostatecznie rodząc Balagtasa, który następnie wrócił do Namayan/Pasig w 1300 roku. 

Zgodnie z testamentem Fernando Malanga Balagtasa cytowanym przez Luisa Camarę Dery (2001), damę z Sapa, która poślubiła cesarza Soledana i matkę księcia Balagtasa. Legendarna starożytność. Tradycja ludowa Batangueño (cytowana przez Odal-Devora, 2000) oraz tradycja ludowa cytowana przez Joaquina i Vicencio 

Testament Fernanda Malanga Balagtasa (cytowany przez Dery, 2001)

- Książę (termin używany w tradycji ludowej, udokumentowany przez Odal-Devorę) Bagtas lub Balagtas W tradycji ludowej Batangueño , cytowanej przez Odala-Devorę, król Balayan i Taal, który poślubił Panginoan, córkę Kalangitana i Lontoka, władców Pasig. 

In Kapampangan Tradycja ludowa cytowana przez Odala-Devorę, „wnuka Kalangitanu” i „księcia Madjapahit”, który poślubił „księżniczkę Panginoan z Pampanga” 

Albo zięć ( tradycja Batangueño ), albo wnuk ( tradycja Kapampangan ) Kalangitan 

W tradycji ludowej opowiadanej przez Nicka Joaquina i Leonarda Vivencio, syna cesarza Soledana z Majapahit, który poślubił Sasanbana z Sapa/Namayan. Ożenił się z księżniczką Panginoan z Pasig około roku 1300, aby umocnić swoją linię rodową i panowanie nad Namayan. Według Joaquina Balagtas był przodkiem Lakana Tagkana. 

Zgodnie z wolą Fernando Malanga Balagtasa cytowaną przez Luisa Camarę Dery (2001), syna cesarza Soledana i cesarzowej Sasanban z Sapa, który poślubił Panginoan, córkę Lontoka i Kalangitana. Gdzieś w latach 1335–1380, według tradycji ludowej podanej przez Joaquina i Vicencia. Tradycje ludowe Batangueño i Kapampangan cytowane przez Odala-Devorę oraz tradycje ludowe cytowane przez Joaquina i Vicencio/

Testament Fernanda Malanga Balagtasa (cytowany przez Dery, 2001)

- „ Księżniczka ” lub „ Dama ”

(termin używany w tradycji ludowej, udokumentowany przez Odal-Devorę) Panginoan W Batangueño Folk Tradition , jak cytuje Odal-Devora, córka Kalangitana i Lontoka, którzy byli władcami Pasig, która ostatecznie poślubiła Balagtasa, króla Balayan i Taal . : 51 

In Kapampangan Tradycja ludowa cytowana przez Odala-Devorę, który ostatecznie poślubił Bagtasa, „wnuka Kalangitana ”. 

W tradycji ludowej opowiadanej przez Nicka Joaquina i Leonarda Vivencio, „księżniczkę Panginoan z Pasig”, która została poślubiona przez Balagtasa, syna cesarza Soledana z Majapahit w 1300 r., w celu ugruntowania rządów Namayana 

Zgodnie z wolą Fernando Malanga Balagtasa, cytowaną przez Luisa Camarę Dery (2001), córkę Lontoka i Kalangitana, która poślubiła księcia Balagtasa, syna cesarza Soledana i cesarzowej Sasanban Sapa. Legendarna starożytność Tradycje ludowe Batangueño i Kapampangan cytowane przez Odala-Devorę oraz tradycje ludowe cytowane przez Joaquina i Vicencio 

Testament Fernanda Malanga Balagtasa (cytowany przez Dery, 2001)

- Gat Lontok W tradycji ludowej Batangueño, cytowanej przez Odala-Devorę, męża Kalangitana, służącego razem jako „władcy Pasig”. 

Zgodnie z wolą Fernando Malanga Balagtasa cytowaną przez Luisa Camarę Dery (2001), syna Lakantagkana/Arao i Buwana/Maylaca, który poślubił Kalangitana z Pasig. Legendarna starożytność.  Tradycja ludowa Batangueño (cyt. Odal-Devora, 2000)

Testament Fernanda Malanga Balagtasa (cytowany przez Dery, 2001)

- Dayang lub Sultana Kalangitan Legendarna „Pani Pasig” w tradycji ludowej Batangueño i „Władczyni Sapa” w tradycji ludowej Kapampangan (w udokumentowaniu Odala-Devory ).

Albo teściowa (tradycja Batangueño), albo babcia (tradycja Kapampangan) władcy znanego jako „Prinsipe Balagtas” 

Zgodnie z wolą Fernando Malanga Balagtasa cytowaną przez Luisa Camarę Dery (2001), damę z Pasig, która poślubiła Lontoka, syna Arao i Maylaca. Legendarna starożytność Tradycje ludowe Batangueño i Kapampangan (cytowane przez Odal-Devora, 2000 )

Testament Fernanda Malanga Balagtasa (cytowany przez Dery, 2001)

Po kolonizacji

Kiedy w 1578 roku założono parafię św. Anny de Sapa, franciszkańscy misjonarze postanowili zbudować kościół, a ostatecznie kolejną osadę, w pewnej odległości od starożytnego miasta. W rezultacie obecna Santa Ana nie znajduje się już w pierwotnym miejscu. To wywołało pewne pytania dotyczące grobów sprzed okresu kolonialnego, które niedawno odkopano w pobliżu kościoła Santa Ana.