29 maj 2026

Birmańskie prawo zwyczajowe

Birmańskie prawo zwyczajowe, znane również jako prawo zwyczajowe Myanmaru (မြန်မာ့ဓလေ့ထုံးတမ်းဥပဒေ), jest podstawowym zbiorem zasad prawnych stosowanych przede wszystkim do buddystów w Myanmarze, regulujących sprawy rodzinne, takie jak małżeństwo, rozwód, dziedziczenie i prawa małżeńskie. System prawny nie jest skodyfikowany, lecz wyewoluował ze starożytnych zwyczajów rdzennych, w tym przedkolonialnych traktatów prawnych (dhammathat), i nadal jest kształtowany przez orzeczenia sądowe i zmiany legislacyjne w erze nowożytnej.

Myanmar jest jedynym krajem na świecie, w którym większość stanowią buddyści, który opracował i utrzymuje system prawa rodzinnego dla buddystów egzekwowany przez sądy. Prawo to syntetyzuje rodzime zwyczaje, zasady z przednowoczesnych traktatów prawnych (dhammathats) oraz wpływ brytyjskich rządów kolonialnych. We współczesnym Myanmarze funkcjonuje ono w ramach złożonego pluralizmu prawnego, współistniejąc z prawem ustawowym (np. Kodeksem karnym Myanmaru), innymi prawami religijnymi (dla muzułmanów, hinduistów i chrześcijan) oraz systemami sprawiedliwości dla różnych grup etnicznych. 

Nazwy
W XIX wieku brytyjscy administratorzy kolonialni nazwali to „birmańskim prawem buddyjskim”, określenie to jest obecnie uznawane za niedokładne, ponieważ nie jest ono bezpośrednio zakorzenione w buddyjskich tekstach religijnych, ale odzwierciedla zwyczajowe praktyki i normy społeczne buddyjskiej ludności kraju.

Ustawa o prawie birmańskim z 1898 r. nazwała to prawo „prawem buddyjskim”. Jako kolonialne błędne określenie, termin „prawo buddyjskie” zniekształcił rodzimą tradycję prawną, prowadząc do rozdźwięku między formalnymi orzeczeniami prawnymi a doświadczeniami życiowymi narodu birmańskiego i nieumyślnie nadał religijne uzasadnienie normom społeczno-kulturowym, w tym strukturom patriarchalnym. To dziedzictwo kolonialne nadal kształtuje system prawny Mjanmy. 

Jurysta Mya Sein wprowadził termin „birmańskie prawo zwyczajowe”, który został oficjalnie przyjęty przez Sąd Najwyższy w 1969 roku w sprawie Ma Tin Hla przeciwko Daw Gauk i dwóm innym. Od tego czasu birmańskie sądy i prawnicy konsekwentnie używają tego terminu, zastępując nim poprzednie „birmańskie prawo buddyjskie”. 

Źródła
Birmańskie prawo zwyczajowe ma cztery główne źródła: 
(a) dhammathats, 
(b) orzecznictwo, 
(c) precedensy sądowe 
i (d) ustawodawstwo . 
Ze względu na statyczny charakter dhammathats, które nie ewoluowały wraz ze zmieniającymi się normami społecznymi w erze nowożytnej, precedensy sądowe stały się najważniejszym źródłem birmańskiego prawa zwyczajowego. 
Luki prawne są często uzupełniane przez ustawodawstwo, które wzmacnia zasady prawa zwyczajowego, które są albo niewystarczające, albo przestarzałe dla potrzeb współczesnego społeczeństwa birmańskiego. W przypadku konfliktów między ustawodawstwem a prawem zwyczajowym, to pierwsze ma pierwszeństwo. 

Historia
Birma przed kolonizacją posiadała rodzimy system prawny, który uważano za wysoce zaawansowany w Azji Południowo-Wschodniej, wspierany przez piśmienną populację, biblioteki królewskie i długoletni zawód prawnika. Podstawową cechą odróżniającą go od późniejszego brytyjskiego prawa zwyczajowego był nacisk na pojednanie i dążenie do harmonijnego rozwiązania sporu, a nie na sprawiedliwość karną. Prawo było dynamiczne, wywodziło się z lokalnych zwyczajów i decyzji sędziów, które następnie były kompilowane i interpretowane przez mnichów buddyjskich i uczonych. Przednowoczesne prawo birmańskie miało trzy główne źródła: traktaty prawne zwane dhammathat; edykty królewskie zwane yazathat i zapisy sądowe zwane phyathton , które rejestrowały decyzje prawne podejmowane przez monarchów i sędziów. 

Seria wojen angielsko-birmańskich ( 1824–1826, 1852–1853 i 1885) zakończyła się całkowitą aneksją Birmy przez Brytyjczyków i ostatecznym upadkiem dynastii Konbaung oraz jej tradycyjnego systemu prawnego. Brytyjskie rządy kolonialne systematycznie zastępowały istniejące birmańskie instytucje rządowe i prawne. Narzuciły nowy system prawny, w dużej mierze wzorowany na systemie Indii Brytyjskich, który miał na celu promowanie większych interesów gospodarczych. 
Ten nowy system wprowadził zachodnie koncepcje prawne, takie jak skodyfikowane prawa własności, egzekwowalne umowy i niezależne sądownictwo, elementy często kojarzone z „rządami prawa”. Ten narzucony system znacznie upośledzał ludność birmańską, która w dużej mierze nie znała brytyjskich zasad i procesów prawnych. 

Pomimo całkowitego narzucenia prawa brytyjskiego, zasady i wpływy rdzennych dhammathats nadal rezonowały, szczególnie w obszarach prawa osobistego, takich jak małżeństwo i dziedziczenie. Ustawa o prawie birmańskim z 1898 r. (sekcja 13) zasadniczo nakazała, aby sądy rozstrzygały sprawy prawa cywilnego dotyczące sukcesji, dziedziczenia, małżeństwa, kasty lub jakiegokolwiek zwyczaju religijnego lub instytucji zgodnie z prawem religijnym stron zaangażowanych (w szczególności „prawo buddyjskie” dla buddystów, prawo muzułmańskie dla muzułmanów i prawo hinduskie dla hindusów). Termin „prawo buddyjskie” używany w tej ustawie podlegał interpretacji sądowej. Z czasem sądy doprecyzowały to, orzekając w 1927 r., że oznacza to „birmańskie prawo buddyjskie”, a następnie w 1956 r., że odnosi się to do „prawa zwyczajowego birmańskich buddystów”, uznając tym samym jego podstawę w zwyczaju, a nie w czystej doktrynie religijnej. W przypadku większości pozostałych dziedzin prawa, w tym prawa karnego, prawa umów, prawa dowodowego i prawa procesowego, Brytyjczycy zaimportowali i zastosowali obszerne kodeksy z Indii Brytyjskich. 

Birma uzyskała niepodległość w 1948 roku i odziedziczyła prawa ustawowe i instytucje prawne ustanowione w epoce kolonialnej. Współczesny Myanmar charakteryzuje się głębokim stopniem pluralizmu prawnego, oznaczającego współistnienie wielu zestawów wiążących reguł i porządków normatywnych, które rządzą społeczeństwem. Ten pluralistyczny krajobraz prawny jest złożonym wynikiem, zakorzenionym częściowo w przedkolonialnej różnorodności etnicznej, ale znacząco ukształtowanym przez kolonialną reifikację podziałów etnicznych, przedłużające się postkolonialne konflikty zbrojne i długie okresy autorytaryzmu wojskowego. Konsekwentnie podejmowano próby rozszerzenia jednolitego państwowego systemu prawnego na cały kraj. Jednakże ten system państwowy formalnie uznał jedynie skodyfikowane kolonialnie prawa zwyczajowe w określonych sprawach rodzinnych i tylko wtedy, gdy opierał się na przynależności religijnej stron zaangażowanych. 

Zhuangyuan

Zhuangyuan, lub jangwon w języku koreańskim i trạng nguyên w języku wietnamskim, tłumaczony na język angielski jako główny absolwent, primus lub optimus, był tytułem nadawanym uczonemu, który uzyskał najwyższy wynik na najwyższym poziomie egzaminu cesarskiego, egzaminu metropolitalnego (w dynastii Tang) i egzaminu pałacowego (w dynastii Song) w cesarskich Chinach, egzaminów Gwageo w Korei za czasów Goryeo i Joseon oraz w Wietnamie.

W Chinach Fu Shanxiang jest znany jako pierwszy (i ostatni) żeński zhuangyuan (nü zhuangyuan) w historii Chin, ale za czasów Niebiańskiego Królestwa Taiping, a nie w ramach regularnych egzaminów cesarskich. Po zdobyciu Nankinu ​​przez Taipingów, w styczniu 1853 roku zorganizowano egzamin dla kobiet, w którym Fu uzyskała najwyższy wynik. 

W Wietnamie pierwszym de facto trạng nguyên był Lê Văn Thịnh, uczony z dynastii Lý. Był głównym negocjatorem, który przekonał Songa do zwrotu Wietnamowi 6 dystryktów Quảng Nguyên (dziś prowincja Hà Giang). Niemniej jednak pierwszym Wietnamczykiem, który był trạng nguyên, był w rzeczywistości Khương Công Phụ za chińskiej dynastii Tang. 
Pierwszą kobietą trạng nguyên (nữ trạng nguyên ) była Nguyễn Thị Duệ , która później została małżonką cesarza Mạc Mạc Kính Cung. Wcześniej była małżonką cesarza Lê Thần Tônga i pełniła funkcję urzędniczki w odrodzonej dynastii Lê po upadku dynastii Mạc. 
Za panowania dynastii Nguyễn tytuł trạng nguyên nie został oficjalnie zniesiony, jednak jego standardy były tak wysokie, że praktycznie niemożliwy do spełnienia. 

W starożytnych Chinach było w sumie 596 zhuangyuanów.

W sumie w starożytnym Wietnamie było 56 trạng nguyên.

We współczesnym języku chińskim określenie „zhuangyuan” odnosi się do osoby, która uzyskała najwyższą ocenę na teście lub, bardziej ogólnie, do osoby, która jest w czołówce w swojej dziedzinie. W Chinach kontynentalnych termin ten najczęściej stosuje się w odniesieniu do najwyższego wyniku na poziomie prowincji w obszarze nauk społecznych (文科) lub nauk ścisłych (理科) corocznego egzaminu wstępnego na uczelnię Gaokao.

Sentō gosho



W Japonii Pałac Cesarski Sentō (仙洞御所, Sentō gosho; dosł. „Emerytowany Pałac Cesarski”) tradycyjnie nie odnosi się do jednego miejsca, ale do dowolnej rezydencji emerytowanych cesarzy. Przed abdykacją cesarza Akihito w 2019 r. ostatni cesarz, który przeszedł na emeryturę, zrobił to w 1817 r. (cesarz Kōkaku), dlatego nazwa powszechnie odnosi się do Pałacu Cesarskiego w Kyoto Sentō (京都仙洞御所) .


Pałac Cesarski w Kyoto Sentō (京都仙洞御所, Kyōto Sentō-gosho) o powierzchni 22 akrów (89 000 m² ) to rozległy ogród w Kyoto w Japonii, który jest zarządzany przez Agencję Dworu Cesarskiego i jest otwarty dla zwiedzających.

Historia
Pałac Cesarski Sento został ukończony w 1630 roku z okazji przejścia cesarza Go-Mizunoo na emeryturę, wraz z odpowiadającym mu Pałacem Ōmiya dla cesarzowej wdowy Nyoin. Oba pałace były wielokrotnie niszczone przez pożary i odbudowywane, aż do pożaru w 1854 roku, po którym pałac Sento nigdy nie został odbudowany. (Pałac Ōmiya został jednak odbudowany w 1867 roku i nadal jest użytkowany przez cesarza podczas jego wizyt w Kioto). 
Do dziś zachowały się tylko dwie budowle Sento: herbaciarnie Seika-tei i Yushin-tei. Wspaniałe ogrody, założone w 1630 roku przez znanego artystę Kobori Masakazu (Kobori Enshu), stanowią obecnie jego główną atrakcję.


Układ
Teren pałacu znajduje się w południowo-wschodnim narożniku Pałacu Cesarskiego w Kyoto i prowadzi do niego majestatyczna drewniana brama w otaczającym go glinianym murze. Tuż za nim, ale wciąż poza nieozdobionym wewnętrznym murem ogrodu, znajduje się powozownia z eleganckimi, potrójnymi szczytami, której brama prowadzi bezpośrednio do pięknego widoku na zachód, ponad stawem ogrodowym.

Głównym elementem ogrodu jest duży staw z wyspami i alejkami, którego północna i południowa część zostały połączone krótkim kanałem w 1747 roku. Staw północny został rozbudowany i przebudowany w latach 1684-1688; staw południowy wyróżnia się rozległym „brzegiem oceanicznym” z zaokrąglonych kamieni i wiśni, obramowaniem z mieszanych kamieni naturalnych i ciosanych oraz oddzielnym, stonowanym nasypem z kwadratowych kamieni. Stawy zawierają różnorodne, niezwykle malownicze wyspy i sześć mostków o zróżnicowanych stylach, w tym jeden z imponującą kratownicą z glicynii (zbudowany w 1895 roku).

Ogród uzupełniają dwie herbaciarnie: Seika-tei, z pojedynczym dachem i skromna, na południowym krańcu stawu południowego; oraz Yushin-tei, kryta strzechą i rustykalna, z charakterystycznym okrągłym oknem, na zachodnim krańcu stawu północnego.


Nowoczesny Pałac Cesarski Sentō
Akihito abdykował 30 kwietnia 2019 r. Dopóki 31 marca 2020 r. nie wyprowadził się z Pałacu Fukiage znajdującego się na terenie Pałacu Cesarskiego w Tokyo, Pałac Fukiage nosił nazwę Pałacu Cesarskiego Fukiage Sentō (吹上仙洞御所, Fukiage Sento Gosho). 
Dopóki Pałac Akasaka nie zostanie odnowiony, mieszka tymczasowo w Rezydencji Takanawa, która stała się Tymczasowym Pałacem Cesarskim Sentō (仙洞仮御所, Sento Kari Gosho). 

Shujishi

Shujishi (庶吉士;) to tytuł szkolny z czasów dynastii Ming i Qing w Chinach. Może być używany do określenia grupy osób noszących ten tytuł, jak również osób, które go posiadają.

Nazwa tego tytułu wywodzi się z Księgi Dokumentów (znanej również jako Król Shû dzięki tłumaczeniu Jamesa Legge), która jest napisana w języku starochińskim. W rozdziale „Ustanowienie rządu” (立政), fraza „Wszyscy dobrzy ludzie o stałej cnocie (庶常吉士)”, wymawiana jako „Shuchangjishi”, pojawiła się podczas rozmowy między księciem Zhou, wzorem moralnym konfucjanizmu i regentem, a królem Chengiem z Zhou, władcą Chin na początku XI wieku p.n.e. Książę Zhou prosi swojego bratanka, króla Chenga, o mianowanie urzędników z wielką starannością i roztropnością. Rozwinął temat wyboru urzędników i jego znaczenia w odniesieniu do dobrobytu rządu. Według księcia Zhou wszyscy dobrzy ludzie o stałej cnocie to ci, którym należy zaufać i powierzać ważne zadania. 

Oficjalne użycie
W Chinach z dynastii Ming i Qing tytuł Shujishi nadawany jest wyłącznie rangą Jinshi. 

Jinshi to grupa intelektualistów, którzy zdali egzaminy cesarskie.
Shujishi został ustanowiony w roku 1385 dekretem cesarza Hongwu z dynastii Ming. Po raz pierwszy Shujishi pojawił się w zapisach historycznych w 18. roku jego panowania. 
Nowicjusze rangi Jinshi przechodzą proces selekcji, a niektórzy z nich otrzymują tytuł Shujishi. Po uzyskaniu tytułu Shujishi pracują jako uczniowie w Akademii Hanlin, aby doskonalić swoje umiejętności administracyjne. 
Podczas panowania cesarza Yingzonga z dynastii Ming definicja Shujishi została zawężona. 
Jinshi z drugiego miejsca (二甲) lub trzeciego miejsca (三甲), którzy wyróżniają się cnotą, są wybierani na Shujishi w Akademii Hanlin. Ci elitarni Jinshi są nazywani „wyborami Akademii” (館選).
Jinshi, którzy zajęli pierwsze miejsce w egzaminach cesarskich, otrzymali bardziej uprzywilejowane tytuły, takie jak Xiuzhuan (修撰) i Bianxiu (編修). 
Jednak Xiuzhuan i Bianxiu to odrębne tytuły, różniące się od Shujishi.

Za panowania cesarza Yongzheng z dynastii Qing obowiązywały surowsze standardy. 
Wszyscy Shujishi posiadają tytuł przez trzy lata, zanim zostaną poddani oficjalnym egzaminom. W tym czasie studiują pod okiem doświadczonych uczonych w Akademii Hanlin. 

Ci Shujishi, którzy nie zdali oficjalnego egzaminu, nazywani byli Sanguan (散館). Po sprawdzeniu wiedzy Sanguan, ci, którzy osiągnęli sukces w nauce, byli formalnie przyjmowani na stanowiska uczonych Akademii Hanlin, natomiast ci, którzy mieli niższe kwalifikacje niż ich rówieśnicy Shujishi, byli przydzielani do innych departamentów rządowych.

Mitologia birmańska

W mitologii birmańskiej występuje szeroka gama mitycznych stworzeń. Wiele birmańskich stworzeń jest częściowo ludźmi lub stworzeniami zdolnymi do przybierania ludzkiej postaci. Większość mitycznych stworzeń obdarzona jest humanistyczną mentalnością, zdolnością do porozumiewania się z ludźmi, a także nadprzyrodzonymi mocami. 
W XX wieku rola i różnorodność birmańskich mitycznych stworzeń zostały urozmaicone przez komiksy Shwe Thway, przedstawiające życie Buddy, opowieści Jataka i historię Birmy. 

Najbardziej znaną postacią mitologiczną jest Belu, ogr. Popularność Belu wynika z Yama Zatdaw, birmańskiej wersji Ramajany, bardzo popularnej sztuki w Mjanmie, a także z ich roli w dżatakach.

Lista istot i stworzeń
Poniżej znajduje się lista istot i stworzeń występujących w mitologii birmańskiej a w szczególności są to stworzenia wspomniane w opowieściach, sztukach i literaturze birmańskiej:

Bóstwa, demony i duchy
  • Athurakal – najniższa forma bóstw, które połowę dnia zaznają przyjemności, a drugą połowę cierpią. Zaprzysiężeni wrogowie Dewów (bogów). (Athurakal to alternatywny synonim Asury)
  • Belu - demony, które zazwyczaj żywią się ludźmi i potrafią zmieniać kształt.
    • Pan-kike Belu – (łac. gryzący kwiaty ) Belu z prostymi kłami, które zjadają ludzi. Zazwyczaj złowrogi.
    • Panswé Belu – (podświetlane kwiatowe zwisające ) Belu z zakrzywionymi lub haczykowatymi kłami, które zjadają kwiaty i owoce. Zazwyczaj dobroczynne. Przykładem może być Popa Medaw.
  • Nat sein – duchy, duchy zmarłych (zwłaszcza tych, którzy zginęli gwałtowną śmiercią). Obdarzają one nadprzyrodzonymi mocami tych, którzy im się oddają, lecz są niezauważalne w świecie śmiertelników.
  • Ottsa-saunk lub Ottsar-saunk - istoty przeklęte, zmuszone do wędrowania po ziemi z powodu silnego przywiązania do przedmiotów lub miejsc.
  • Thaik nan shin - jest synonimem Otta-saunk, objaśnianego przez Spiro jako „quasi-nat”, czyli „duchy, które z powodu żądzy skarbów, gdy były ludźmi, zostały wyznaczone do strzeżenia skarbów Buddy”.
  • Peik-ta – ghule, istoty karane ciągłym głodem lub pragnieniem. (pochodzi od sanskryckiego słowa Preta)
  • Sone - wiedźmy lub czarownice
  • Thayé - duchy
  • Yama Yazar – święty, często uznawany za władcę śmierci, który włada piekłem. (Imię pochodzi od imienia Yama-raj, hinduskiego boga śmierci, piekła i sądu po śmierci).
  • Yetkhat - dobroczynni strażnicy skarbów zakopanych w ziemi i ukrytych w korzeniach drzew. (pochodzi od słowa Raksha , hinduskiego mitycznego demona)
  • Zawgyi (alchemik) – człowiek-alchemik o nadprzyrodzonych mocach, którego często widuje się z laską i czerwonym kapeluszem.
  • Ma Phae Wah - duch kobiety, który przewodzi duchom i włada cmentarzami.
Bestie

Ptaki
  • Galone - Garuda arcyptak, nemezis węży Naga.
  • Hintha - Hamsa, ptak bramiński, słynący z najprzyjemniejszego głosu; symbol ludu Mon, stanu Mon i regionu Bago.
  • Karaweik - z języka pali „karavika”, ptak o melodyjnym krzyku.
Gadzina
  • Magan - Makara, morski potwór przypominający krokodyla, z chwytnym pyskiem.
  • Nāga – węże przypominające smoki o wielkiej mocy, wrogowie Garudów, zamieszkujący morze. Opisuje się ich jako osoby potrafiące pływać przez ziemię, jakby była wodą, i latać po niebie. Według Bhuridatta Jataki, szóstego z dziesięciu ostatnich żywotów Buddy , Budda był księciem Nāgów W birmańskiej legendzie gniewne oko Nāgi może spalić wrogów na popiół.
  • Ngamoeyeik - olbrzymi krokodyl, bohater Min Nandar i Shin Hmwe Loon, birmańskiego odpowiednika Romea i Julii.
  • Shuu Pyan – gigantyczna bestia z opowieści Pyusawhti, która wygląda jak zachodni smok.
Ssaki
  • Kyut - złośliwe stworzenia przypominające łuskowce lub pancerniki, które potrafią przybierać ludzką postać i oszukiwać ludzi w jałowych lasach.
  • Sarmaree - próżny, długowłosy jak, który ceni swoją sierść.
  • Chinthe - lew, często przedstawiany w architekturze jako strażnik, kojarzony z mitami i legendami.
  • Thaman Kyah - tygrysołak, w kulturze europejskiej odpowiednik wilkołaka.
  • Shwe Thamin - złoty jeleń.
Pająki
  • Gigantyczny pająk z Pindaya - gigantyczny pająk, który więził 7 księżniczek w regionie Pindaya.
Hybrydy
  • Byala – rakhińska wersja Nawa Rupy. Istota o dziewięciu cechach hybrydowych.
  • Kinnara (mężczyzna) i Kinnari (kobieta) – hybryda człowieka i ptaka, często przedstawiana jako ludzie ze skrzydłami w ubraniach i nakryciach głowy; kojarzona z państwami Szan i Kayah.
  • Manotethiha (Manussiha w języku pali) – istoty przypominające sfinksy, pół-człowieka, pół-lwa. Ich wygląd jest nieco podobny do sfinksów. Od sfinksów odróżnia je to, że mają dwa lwie ciała połączone z jedną ludzką głową.
  • Nawarupa – (dosł. dziewięć cech); stworzenie powstałe z połączenia części dziewięciu różnych zwierząt.
  • Nāya/Toe-nāya/Toe-nāga – bardzo podobne do chimery; hybrydy siedmiu zwierząt, w tym Nāgi. W mitologii nie ma wzmianki o tych stworzeniach. Są to artystyczne rysunki Nāgi, stworzone przez wczesnego birmańskiego rzeźbiarza.
  • Pyinsarupa – (dosł. pięć cech); stworzenie powstałe z połączenia części pięciu różnych zwierząt, maskotka Myanmar Airways International.
  • Yay Thu Ma - syrena.