Ujigami

Ujigami, to bóstwa opiekuńcze w Shinto (氏神). Samo Ujigami jest bogiem Shinto wspólnie czczonym przez ludzi żyjących w społeczności (wiosce) w Japonii. Ludzie, którzy mieszkają wokół i wierzą w ujigami, nazywają się ujiko (parafianie sanktuarium).

W dzisiejszych czasach termin „ujigami” jest często traktowany jako synonim bóstw chinjugami i ubusunagami .

Ujigami

Ponieważ ujigami jest napisane jako bóg „uji” (klanu), pierwotnie oznaczało to bóstwo przodków lub opiekuńcze czczonego przez rodzinę rządzącą na danym obszarze, która utworzyła klan, starożytny klan.

Następnie, po okresie Heian, termin „ujiko” zaczął obejmować nie tylko spokrewnionych członków klanu, ale także ludzi, którzy z nimi żyli. Wiąże się to z faktem, że we wczesnym średniowieczu organizacja udi (klanowa), która przybrała formę starożytnego klanu, została utworzona przez pospólstwo w lokalnej społeczności w Japonii.

Po średniowieczu „ujiko” odnosiło się do wszystkich ludzi, którzy mieszkali na terenach otaczających ujigami i uczestniczyli w jego festiwalach. W ten sposób Ujigami stało się nie do odróżnienia od chinju i ubusunagami . Ludzie, którzy czczą boga opiekuńczego, nazywani są „ujikoju” lub „ujikodo”, których przedstawiciel zwany ujikosodai odgrywa kluczową rolę w asystowaniu podczas rytuałów i festiwali w sanktuarium. Ten, kto czci opiekuńczego boga, nie mieszkając wokół jego świątyni, nazywa się „sukeisha” (czciciel), który wraz z ujiko jest wspólnie nazywany „ujiko-sukeisha” (parafianie i czciciele).

Dobrze znanym przykładem bóstwa opiekuńczego klanu są bóstwa Kasuga klanu Fujiwara (Kasuga Shrine), w tym jego bóg przodków Amenokoyane. Jest to klasyfikowane jako starsza forma opiekuńczego kultu boga oparta na bogach przodków. To samo można powiedzieć o świątyni Umenomiya-taisha czczonej przez klan Tachibana. Wśród postśredniowiecznych przykładów, w których ujigami stało się synonimem chinju i ubusunagami, jest bóg Hachiman (Świątynia Hachiman-gu) czczona przez klan Minamoto i Trzech Bogiń Munakaty (Świątynia Itsukushima-jinja) przez klan Taira. Kapliczka Ise-jingu, która czci cesarskiego boga przodków, uważana za specjalną świątynię, była jedynym bogiem opiekuńczym rodziny cesarskiej przed okresem Edo. 

Dziś jednak uznawany jest za uniwersalnego boga opiekuńczego całego narodu.

Chinju (opiekuńcze bóstwo ziemi)

Chinju to bóg, który osiadł na ziemi, aby chronić ją i jej mieszkańców. Po okresie Heian ukształtował się dworski. Powstały prywatne domeny szlacheckie, wojownicze i świątynie. Doprowadziło to do upadku społeczeństwa klanowego, a także erozji kultu ujigami. Feudalni panowie zamiast tego uświęcili bogów stróżów ziem, aby chronić swoje posiadłości przed wojnami i katastrofami. Tych bogów stróżów nazywano bogami chinju. Jednak w okresie Muromachi zostali zmarginalizowani wraz z upadkiem systemu dworskiego. Ich świątynie w końcu połączyły się z świątyniami ujigami, które w większości trwają do dziś.

Ubusunagami (Bóstwo opiekuńcze miejsca urodzenia)

Uważano, że ubusunagami jako bóg opiekuńczy miejsca urodzenia, chroni go przez całe życie. Tak samo było z chinju większości Japończyków, którzy mieszkali w tym samym miejscu od kołyski po grób. Ten proces sprawił, że ujigami można było zidentyfikować jako chinju. Taki kult ujigami jest nadal obserwowany w Shichigosan (święto dla trzy-, pięcio- i siedmioletnich dzieci). 

Omiyamairi (zwyczaj zabierania dziecka do sanktuarium) był pierwotnie jednym z rytuałów inicjacyjnych, podczas których dziecko zabierano do opieki, aby poprosić o pozwolenie na zostanie członkiem lokalnej społeczności.

Ujiko (parafiarz świątyni)

Relacja między ujigami i ujiko na ogół pojawia się, gdy dziecko zostaje ujiko opiekuna swojej rodziny lub świątyni w sąsiedztwie. Ponieważ Omiyamairi jest uczyniony ubusunagami, bogiem stróżem miejsca urodzenia dziecka, ubusunagami jest często traktowany jako ujigami lub opiekun. Omiyamairi niekoniecznie jest tym samym, co rytuał inicjacyjny ujiko. Jak wspomniano powyżej, w praktyce często oznacza to drugie, ponieważ rozróżnienie między ujigami i ubusunagamizaginął. Dlatego w Omiyamairi zwykle podaje się dziecku ujikofuda (amulet ujiko). Jeśli ktoś nie urodził się w rodzinie, która czciła bóstwo opiekuńcze i przez wiele pokoleń uczestniczyła w rytuałach i świętach w sanktuarium, zabiera swoje dziecko do opiekuńczego boga i po prostu postępuje zgodnie z konwencją. W rzeczywistości wiele osób robi to bez wiedzy i świadomości bycia parafianami sanktuarium.

Podobnie pan młody lub panna młoda, która poślubia rodzinę współmałżonka, często wykonuje rytuał inicjacyjny ujiko, odwiedzając opiekuńczego boga rodziny. 

W dzisiejszych czasach udział w ceremoniach i świętach sanktuarium oraz poświęcenie się opiece, obowiązkom parafian, stały się pobieżne, być może dlatego, że populacja wspierająca i uczestnicząca w rytuałach i festiwalach Shinto zestarzała się i podupadła. Wiele rodzin instaluje po prostu kamidana, w którym umieszczane są święte klejnoty i amulety ujiko i którym składane są ofiary.