Yakudoshi

Yakudoshi (厄年) lub „katastrofalne lata” to wiek, który w Japonii tradycyjnie uważa się za pechowy.

Pechowe lata 

Wiek najczęściej uważany za pechowy w Japonii to 25, 42 i 61 lat dla mężczyzn oraz 19, 33 i 37 lat dla kobiet, chociaż istnieje duże zróżnicowanie regionalne. Należy pamiętać, że yakudoshi są obliczane na podstawie tradycyjnego liczenia wieku w Japonii, zgodnie z którym dzieci w chwili urodzenia są uważane za jednoroczne i dodawane do ich wieku w każdy Nowy Rok. W niektórych społecznościach sześćdziesiąty pierwszy rok, który tradycyjnie był rokiem przejścia na emeryturę, był raczej szczęśliwy niż pechowy. 

Wśród pechowych lat uważa się, że najbardziej pechowymi latami są 42 lata dla mężczyzn i 33 lata dla kobiet, które są znane jako daiyakudoshi , czyli „lata wielkiego nieszczęścia”. Rok poprzedzający rok yakudoshi, zwany rokiem maeyaku (前厄), jest również uważany za niebezpieczny, podobnie jak rok następujący po nim, zwany atoyaku . 

Chociaż yakudoshi jest wierzeniem ludowym, podziela je nawet wielu wyrafinowanych miejskich Japończyków, chociaż antropolog David C. Lewis zauważył w badaniu z 1998 r., że „Nawet jeśli ktoś odwiedza świątynię lub kupuje amulet z powodu presji społecznej, niektórzy może pozostać wewnętrzny sceptycyzm co do „prawdy” wierzeń yakudoshi”. Przesąd jest traktowany bardzo poważnie, na przykład przez wysoko postawioną rodzinę w sercu powieści Tanizakiego Siostry Makioka .

Różne źródła historyczne określają różne epoki jako yakudoshi. Na przykład Iroha Jiruishō (色葉字類抄), japoński słownik z okresu Heian (XII wiek), podaje, że lata 13, 25, 37, 49, 61, 73, 85, 97 są pechowe. Z drugiej strony Shuugaishou (拾芥抄) z okresu Kamakura stwierdza, że ​​13, 25, 37, 49, 61, 73 i 99 to yakudoshi. XVI-wieczne źródło Kanei (寛永) podaje, że 13, 25, 37, 49, 61, 85 i 99 to liczby yakudoshi. Tymczasem w naukach buddyjskich liczby 7, 13, 33, 37, 42, 49, 52, 61, 73, 85, 97 i 105 są uważane za pechowe. 

Środki zaradcze 

Aby odwrócić nieszczęścia, które prawdopodobnie mają miejsce podczas yakudoshi, ludzie mogą modlić się do bóstw shintoistycznych lub buddyjskich, uczestniczyć w rytuałach, kupować talizmany ochronne, odbywać pielgrzymki, wymieniać się prezentami lub organizować specjalne uroczystości, zwykle na początku lub pod koniec roku. Antropolog doniósł w 1955 r., że aby oddalić niebezpieczeństwo związane z yakudoshi, ludzie czasami porzucali przedmioty osobiste, takie jak grzebień lub pędzel do pisania na skrzyżowaniu dróg, i że w jednym regionie mężczyźni w czterdziestym drugim roku życia nosili bieliznę w szczęśliwym kolorze czerwieni.

Festiwal yakudoshi odbywa się corocznie w świątyniach Hachiman 18 i 19 stycznia. W ciągu dwóch dni ludzie rozpoczynający rok maeyaku lub yakudoshi uczęszczają do świątyni, aby przejść rytuał harae zwany yakubarai (厄 払 い) . Ceremonia polega na tym, że ksiądz odmawia modlitwę, machając haraegushi nad osobą, aby odpędzić pechowe duchy. Ludzie kupują również przedmioty do wystawienia w domu lub noszą przy sobie, aby chronić je przez cały rok. 

Pochodzenie 

Niektóre elementy wierzeń yakudoshi prawdopodobnie wywodzą się z wywodzącego się z Chin systemu astrologicznego znanego jako Onmyōdō, chociaż dzisiejsza praktyka yakudoshi jest ściślej związana z instytucjami Shinto. Kilku uczonych uważa za sugestywne, na przykład, że chiński kalendarz księżycowo-słoneczny działa w cyklu sześćdziesięcioletnim, tak że w pechowym sześćdziesiątym pierwszym roku człowiek znajduje się w tym samym punkcie cyklu, co w rok urodzenia.  Przesądy yakudoshi mogą być również związane z rdzennymi tradycyjnymi japońskimi wierzeniami dotyczącymi rytualnego oczyszczenia i powinowactwa ze względu na wiek. W niektórych społecznościach wiejskich uważano za konieczne unikanie wymiany prezentów yakudoshi z rówieśnikami lub uczestniczenia w uroczystościach yakudoshi z rówieśnikami w pechowym roku.

Wielu Japończyków uważa, że ​​pech związany z niektórymi wiekami bierze się z kalamburów, które można ułożyć za pomocą ich cyfr. Na przykład cyfrę 33 można wymówić sanzan , co może oznaczać „kłopotliwe” lub „trudności z porodem”, cyfrę 42 można wymówić shi ni , co oznacza „śmierć”, a liczbę 19 można wymówić jū ku, co oznacza „intensywne cierpienie”. W 1955 roku antropolog Edward Norbeck odrzucił takie wyjaśnienia jako „etymologię ludową”, argumentując, że kiedy po raz pierwszy pojawiły się praktyki yakudoshi, umiejętność czytania i pisania nie była wystarczająco rozpowszechniona, aby spowodowały je homonimy, ale w 1998 roku inny uczony, David C. Lewis, zasugerował to takie kalambury zawierają tylko proste chińskie znaki liczbowe i rzeczywiście mogły być szeroko znane nawet we wczesnych okresach. 

Zapytani o yakudoshi, Japończycy czasami mówią, że wyznaczają one granice ważnych etapów życia lub znaczące momenty zmian w ludzkim ciele.