Dasvandh

Dasvandh ( ਦਸਵੰਧ) to jedna dziesiąta część (lub 10%) dochodu, którą należy przekazać, zarówno finansowo (jako dziesięcinę ), jak i bezpośrednio w forma sewy , zgodnie z zasadami Sikhów.

Dasvandh wpisuje się w koncepcje Vand Chhako i Kirat karo Guru Nanaka Deva. Praktyka ta była stosowana w okresie Guru Arjan Dev i wielu Sikhów nadal kontynuuje tę praktykę w dzisiejszych czasach. Pojęcie dasvandh było ukryte w wersecie Guru Nanaka: „ ghali khai kichhu hathhu dei, Nanak rahu pachhanahi sei – tylko On, o Nanak, zna drogę, kto je z tego, na co zarobił uczciwą pracę, a jednak dzieli się jej częścią z innymi” (GG, 1245). Idea dzielenia się i dawania była podsycana przez ustanowione przez Guru instytucje sangat (święte zgromadzenie) i langar (wspólna kuchnia) . Sikhowie wierzą, że cokolwiek się da na cele charytatywne, otrzymają z powrotem wiele razy z korzyścią dla siebie w zamian zarówno w sensie materialnym, jak i duchowym, ponieważ te dwie sfery są nierozłączne zgodnie z teologią sikhijską.

Historia

Praktykę charytatywną głosił i rozpowszechniał Guru Amar Das, a następnie Guru Ram Das i Guru Arjan. Podczas rządów Guru Amara Dasa rozwinęła się autoryzowana instytucja do zarządzania i szerzenia religii sikhijskiej w celu wskazania Sikhom wskazówek poprzez nauczanie ich nauk sikhijskich guru. Guru Amar Das założył 22 manji (okręgi) w różnych częściach subkontynentu. Każdy z tych manji został oddany pod opiekę pobożnego Sikha (obu płci), który oprócz prowadzenia pracy misyjnej opiekował się sangatami (lokalna kongregacja Sikhów) ich jurysdykcji i przekazała Guru ofiary wyznawców. Prace budowlane świątyni Harmandir Sahib w Amritsar, której prace rozpoczęły się pod okiem Guru Ram Dasa, były kosztownym przedsięwzięciem, dlatego Sikhowie zostali poproszeni o przekazanie co najmniej dziesięciu procent ( dasvandh ) swoich zarobków na finansowanie prace budowlane jako zjednoczony, wspólny wysiłek. Tak powstał pomysł Guru Ki Golaka (co oznacza „skarbiec Guru”). Masandowie (ministrowie i poborcy dziesięciny) byli odpowiedzialni za zbieranie „kar bhet” (ofiary seva) i darowizny dasvandh od Sikhów w regionie, w którym stacjonowali, a następnie zapewnić, że zostały one z kolei przekazane Guru.

Odniesienia do praktyki dasvandh można znaleźć w różnych pismach znanych jako rehitnama (podręczniki sikhijskich kodeksów postępowania), które zostały napisane w czasach Guru Gobind Singha lub wkrótce po jego okresie.  Jako przykład Tankhahnama Bhai Nand Lala cytuje Gobinda Singha mówiącego o tej praktyce: „Słuchajcie Nand Lal, ten, kto nie daje dasvandh i kłamie, sprzeniewierza go, w ogóle nie powinien być zaufany". Praktyka przetrwała dzięki wysiłkom żarliwych Sikhów w jej utrzymaniu. Sama praktyka służy zarówno celom indywidualistycznym, jak i wspólnotowym, będąc ujściem dla osobistego oddania religijnego i jako zjednoczony wysiłek społeczności, będący przykładem koncepcji Guru Panth („ścieżka guru”).