Rinju

Rinju to czas bezpośrednio poprzedzający śmierć. Termin ten jest skrótem od „rinmyoshuji” (w chwili śmierci). Od czasów starożytnych w tym krytycznym momencie wykształciły się różne zwyczaje i kultury związane z akceptacją i pożegnaniem się ze śmiercią.

Chociaż księgi zatytułowane „Księga Umarłych”, napisane w Egipcie i Tybecie, znane są jako starożytna literatura wyjaśniająca znaczenie umierania, niekoniecznie koncentrują się one na kwestiach związanych z momentem śmierci. Z drugiej strony, w Europie Zachodniej księga znana jako „Ars moriendi”, napisana w późnym średniowieczu, wyjaśnia, co osoba, która ma przejść przez rinju, powinna wiedzieć. Według tej księgi diabeł pojawia się na każdym łożu śmierci, powodując zamęt sumienia i rozmaite cierpienia. Aby jednak zwalczyć tę pokusę, Bóg pozwala umierającym doświadczyć Nieba z wyprzedzeniem i obiecuje odpokutować za ich grzechy. Atak diabła został przedstawiony na wielu rysunkach, rozpowszechnianych wśród publiczności. Wiele poradników dotyczących sztuki umierania argumentuje, że osoba towarzysząca przy śmierci nie powinna dawać umierającemu złudzenia, że ​​powrót do zdrowia jest możliwy, lecz powinna dołożyć wszelkich starań, aby pomóc mu zaakceptować śmierć w sposób naturalny.

W starożytnym buddyzmie indyjskim, Mujoin (klasztor dla chorych w Jetavana Vihara) został zbudowany w północno-zachodnim narożniku Jetavana Vihara, aby przyjmować chorych i umierających. Daoxuan, który później odegrał aktywną rolę w okresie dynastii Tang w Chinach, napisał „Shibunritsu Gyojisho ” (Sekcję „Ceremonie” Czteroczęściowej Winaji), opartą na tradycji przekazanej z Indii, i omawiał w niej pielęgnowanie chorych i opiekowanie się nimi aż do śmierci. Według tego zapisu, w sali Mujoin umieszczony jest stojący posąg Buddy zwrócony twarzą na zachód. Na dłoni posągu z tyłu spoczywa pięciokolorowa tkanina, której koniec trzyma leżący chory, aby modlić się o narodziny w Czystej Krainie. „Kannen-bomon” (Metoda Kontemplacji Amidy), napisana przez Shandao w tym samym okresie dynastii Tang, omawia relacje między chorymi a osobami, które się nimi opiekują. Dokładniej, książka dowodzi, że chociaż Zaiso (stan agonii) i Zenkyo (stan religijnego uniesienia) pojawiają się u chorego na przemian w fazie rinju, osoba opiekująca się chorym musi zapytać go o te stany, aby zapisać odpowiedzi, i wspólnie odmówić nenbutsu (buddyjską inwokację), aby pomóc choremu umrzeć w stanie Zenkyo.

W Japonii Genshin (mnich), który pojawił się w połowie okresu Heian, przyjął teorie rinju zaproponowane przez Daoxuana i Shandaona, aby wykorzystać je jako wskazówki do osiągnięcia Jodo Ojo (Odrodzenia w Czystej Krainie). Cytując ich teorie w rozdziale „Maniery u kresu życia” na końcu swojej książki „Ojoyoshu” (Podstawy zbawienia), Genshin głosił zasady życia poświęconego buddyjskiej inwokacji, które powinny być przestrzegane w czasie rinju, i w rezultacie wywarł ogromny wpływ na późniejsze pokolenia. Ślady zakorzenienia się manier w rinju można znaleźć w lekturze ojoden (opowieści o osiągnięciu odrodzenia w Czystej Krainie), które zaczęły powstawać od schyłku starożytności do średniowiecza. W tym samym okresie powstało wiele raigo-zu (wizerunków zstąpienia Buddy Amidy), które również służyły jako święte symbole obiecujące narodziny w Czystej Krainie w Rinju.

Niektóre pisma buddyjskie na różne sposoby głoszą stany rinju.

Na przykład, Ajaseojuki Brahma nr 10, tom 10 „Shugokokkaishu-darani kyo” argumentuje następująco: Istnieje 15 stanów, które prowadzą do śmierci i odpowiedniego trafienia do piekła. Istnieje pięć stanów, które prowadzą do stania się pretą. Jak pokazano powyżej, książka opisuje stany prowadzące do każdego celu, na przykład 15 stanów piekła, osiem stanów prety i pięć stanów chikusho (buddyjskiego królestwa zwierząt). 15 stanów, które prowadzą do piekła, to m.in. złe spojrzenie na męża/żonę, mężczyzn/kobiety i kenzoku (rodzinę i krewnych), szukanie czegoś w pustej przestrzeni z podniesionymi obiema rękami, płacz bez przestrzegania nauk kalyaana-mitry (tego, który oferuje duchową przyjaźń i przewodnictwo, które jest bezstronne, bezwyznaniowe i świeckie), brak nauki i wiedzy, jak oddawać stolec i mocz, trzymanie zamkniętych oczu i ciągłe zakrywanie głowy.

„Daichidoron” (Komentarz do Wielkiej Sutry Mądrości) twierdzi, że „w rinju ci, których kolor zmieni się na czarny, pójdą do piekła”, a „Makashikan” (Praktyka mahajany zaprzestania i kontemplacji) autorstwa Zhiyi ze szkoły Tendai w Chinach również mówi, że „zmiana koloru na czarny jest porównywana do cienia piekła”.

Na podstawie tych buddyjskich pism, Nichiren stwierdził co następuje.

Jeśli tak jest, pomyślałem, że powinienem dowiedzieć się rzeczy o rinju przed innymi rzeczami, a kiedy zebrałem, pomyślałem i użyłem jako lustra interpretacji buddyjskich pism przez tych, którzy studiowali i pisali o całych naukach Buddy, i przez tych, którzy studiowali takie nauki Buddy i nauczali ich, aby rozwijać osobowości innych, porównanie stanu w momencie śmierci ludzi, z jednej strony, ze stanem po tym, z drugiej, nie pozostawiało wątpliwości co do ich poprawności. 

(Myoho ama gozen gohenji [(Odpowiedź do mniszki Myoho])

Jak opisano powyżej, położył nacisk na stan rinju, który uważał za wniosek, w którym dobre uczynki i złe uczynki w ciągu trzech żyć manifestują się w Sansho (Trzy Dowody), i uważał, że stan ten prowadzi do przyszłego życia i ustalił, że ci, których stan w chwili śmierci jest dobry, staną się Buddą, a ci, których stan w chwili śmierci jest zły, pójdą do piekła.

Jednakże Nichiren stwierdza w następujący sposób (Rinjuyojinsho). 

Ci, którzy praktykują nauki innych sekt, pójdą do piekła, nawet jeśli umrą w dobrym stanie. Zgodnie z paragrafem 860 Chuseiron, nawet jeśli tacy ludzie umrą z właściwą uważnością, intonując imię Buddy, nie ma wątpliwości, że pójdą do piekła Avici z powodu ich wielkiego grzechu zniesławienia sekty Hokke. Mówię, że Sangai z sekty zen zmarł, tracąc głos. Zenmui z sekty Shingon zmienił kolor na czarny, gdy umarł, a Shandao z sekty Jodo (Czystej Krainy) miał błędne poglądy i popadł w obłęd, gdy umarł. Protoplastowie innych sekt skończą w ten sam sposób, którego znaczenie powinni znać ich uczniowie. Nauczyciel jest jak igła, a jego uczniowie i zwolennicy są jak nić, co jest ucieleśnione w ich śmierci i trafieniu do piekła Avici.

Opierając się na tych buddyjskich pismach, Nichiren krytykował protoplastów innych sekt, takich jak sekta Shingon i sekta Ritsu, i podkreślał wyższość własnej szkoły. W związku z tym niektóre szkoły religijne, które dziedziczą te nauki i propagują swoje szkoły, głosząc elitarne lub samouwielbiające się dogmaty, stwarzają zagrożenia ideologiczne, które są postrzegane jako problem.